王路：轮回远比我们想象的复杂（三字经06）
（此文是在善导书屋的讲座。感谢宗道法师和各位听众。这是第六讲，约18000字。）
1、
讲今天的内容之前，先讲个词：无我。
佛教讲“无我”，我们学佛，嘴上说“无我无我”，心里很难理解“无我”，更难接受“无我”。如果理解了，接受了，就从凡夫变成圣者了。之前讲过，成为圣者要断三结，其中一个就是“身见”。“身见”包括“我见”和“我所见”。我见，就是认为什么东西是我；我所见，就是认为什么东西是我的。
大家想想：父母是不是我？父母不是我。但父母是我的父母，这也是身见，是“我所见”。同样，子女也不是我。但你再想想：一个女人刚怀孕的时候，孩子在肚子里，这时候孩子是不是我？如果说不是我，那还没怀孕的时候，身体里的一个卵细胞，是不是我？如果说不是，那身体里的其他细胞，是不是我？如果说都不是，那把所有细胞都排除掉，我还剩下什么？如果说卵细胞是我，那为什么慢慢从它变成另外一个人了呢？从哪一瞬间开始，本来是我的东西变成不是我的呢？
世间经常说：这关你什么事？这人跟你有一毛钱的关系吗？从缘起上看，关系大了，不止一毛钱。一切有情，都是自己过去世的父母，自己跟过去的父母，能没有一毛钱的关系吗？
为了理解“无我”，我们看一道数学题。
假设25年是一代。我们算算，自己的直系血亲，在每一个时代有多少。举个例子，现在你是1岁，那么，25年前，你的直系血亲，活在世界上的有多少？肯定是2个，父亲、母亲。那50年前呢？是4个。爷爷、奶奶、外公、外婆。这里不算父亲母亲，只算每一代的人。75年前，8个。100年前，16个。那200年前呢？16乘以16，256个。400年前呢？256乘以256，65000多个。800年呢，43亿。
这是没跑儿的。你想想，这里面哪一个人少了，自己都生不出来。这里面每一个人，都是父母生的。少了一个人，都没有办法往下生，我们就不会今天在这里，是不是？
400年前是什么时候？1619年，明朝万历年间。生活在那个时候的人，是我的直系血亲的，有没有6万个？实际上是没有的。为什么呢？你再往上，看800年前的时候，就能看出来：800年前，我的直系血亲应该有43亿，那是南宋，1219年的时候，但那时候，整个地球都没有43亿人。数学是不会错的。为什么有这样的结果呢？
因为，这43亿人里面，有很多重复的。也就是说，一个人生了不止一个孩子，到后来，他不同的后代，又结婚了，结婚生下的孩子，通过不同的线往上找直系血亲，都能找到他身上。这43亿条线，是有的，确确实实存在43亿。但是，人是没有43亿的，线在中间合并了不少。
就算这样，在南宋那个时代，我们的直系亲属，几十万大概也是有的。这意味着什么呢？那时候天天打仗，在战场上两个人厮杀，一个人把另一个人打死了，这两个人可能都是我们的直系血亲。如果我们把直系血亲叫做父母，男的都叫做父亲，这就意味着，我们的父亲把我们的父亲杀死了。
儒家讲，杀父之仇，不共戴天。你怎么跟这个人不共戴天呢？杀掉你父亲的人，就是你的父亲。
再反过来想，战场上两个人厮杀，一个人把另一个人杀死了，如果他们都有后代，都一直在繁衍，没有断种，他们的后代通婚的几率是多少？
百分之百。不需要太长时间，大概只需要几百年，他们的后代通婚的几率，就接近百分之百。
这意味着什么呢？作为他们的后代第一次通婚生下的孩子，可以说他的父亲把他的父亲杀死了。杀人者，和被杀者，都是他的父亲。而且，他往后的每一代，都有这个特点：自己的直系血亲，在过去互相残杀。
刚才是往前看。现在我们往后看。假如一个人，能通过时光机，看到800年后，会有什么情况？两种情况。一种情况是，他断种了。800年后，世界上没有他的直系后代了。如果他没生育，或者他生育的后代，慢慢都断后了，就是这样。这种情况，用传统的观点看好像很悲惨，绝后了嘛。但是，另一种情况可能更悲惨。他亲眼看见，自己的后代把自己的后代打得头破血流。
想象一下，有两家人，一家人没有孩子；另一家人有三个孩子，两个儿子一个女儿，女儿把大儿子杀了，小儿子又把女儿杀了——这两家人，哪一家更痛苦？
其实，世间只有两家人，一种是第一家，一种是第二家。把时间放长一点，活下来的都是第二家小儿子的后代。为什么说我们生下来就有罪呢？很简单，我们祖上杀过人。不然你活不下来，你的祖上就被别人杀掉了。佛教讲，业不重不生娑婆，就是这个意思。哪一个资本的毛孔里，没有流着血呢？这还不应该忏悔吗。
在农村，往前数一百多年，可能村子里就一户人。一百多年后，就生出了一个村子。村子里面的人互相斗。假如老祖宗在祖坟里看到这些，他会是什么心情呢？一个人把另一个人腿打断了，打人的是我的后代，腿被打断的也是我的后代。整个村子里的人，哪个是我，哪个不是我？
佛教的“我”，有两重含义：常、一。常，就是不变，恒常。如果有什么东西永远这样，那就是常，就可以说它是“我”。如果有什么东西，永远是一个，不会变成两个、三个、多个，也可以说它是“我”。
我们的身体不是这样子的，生老病死，一直都在变化。等到死了，身体也分离了，活着的时候，手和头在一起，大拇指和食指总是挨着。等到死了，烧掉，就不在一起了，有些被烧成二氧化碳，飞到天上去了，剩下的骨头、灰尘，也分散了。身体不会永远是一个。
心呢？心也不是一个。心，或者叫识，是轮回的。既然轮回，为什么不是灵魂呢？因为谈到灵魂，好像指的是“一个”东西，比如一个人死了，投胎成一只猪，好像有“一个”灵魂，从人这里跑到猪那里。其实，轮回是非常复杂的。识，既不是“恒常”的，也不是“一个”，不具备“我”的特点。
大家思考一下：我们说，一个人造了恶业，下辈子到地狱去，那到底是他这一辈子干的所有事情，加在一起，把他带到地狱的呢？还是这辈子干的某一件事情，把他带到地狱的呢？
很多人说，是一辈子造的业加一起。其实不是，就是一件业。大家记住这句话：“一业引一生，多业能圆满”。 业，有两种：引业和满业。引业，就是牵引我们投生的业。一期生命，就是由一个业牵引投生的，只有一个引业。满业可以有很多，引业只有一个。我们这辈子，生而为人，是因为上辈子或者上上辈子的某一件事情，一件事情就感得一场人身，不是很多事情。其他很多事情，作为满业，起到什么效果呢？决定你生在富贵的家庭，还是贫贱的家庭，是不是健康，是不是聪明，有没有先天的残疾，等等。而得到人身，是引业。一辈子只能由一个业来引，而且一个业只能引一辈子。
我们有时候说，谁今天干了一件事，将来肯定下地狱。这是对的。下地狱也好，堕畜生道也好，都是因为一条业，不是因为很多业的累积，很多业的累积可以让我们堕三恶道很多次。这叫“一业引一生”。
业还可以分四种：顺现受、顺生受、顺后受、不定受。顺现受，就是这辈子就受报；顺生受，就是下辈子受报；顺后受，就是下下辈子或者更远的以后受报。不定受，就是说不定什么时候受报，也可能不受报了。
那么，大家再思考一个问题：如果我这辈子造了一个顺生受的善业，可以让我下辈子生到欲界天；之后我又造了一个顺生受的恶业，可以让我下辈子生到地狱；顺生受的业是定业，下辈子决定要受的，那我下辈子到底是生到天上，还是堕到地狱？
这个问题很重要，大家可以好好想想。
实际上，“我”死的时候，不同的业要分道扬镳了。那些善的，要生天的业，就在我死亡的一刹那，生天了；那些恶的，要下地狱的业，就往地狱去了。如果还有继续生在人间的业，它们就继续跑到人间去。生欲界天的，得到往欲界天的中有；生地狱的，得到往地狱的中有；生人间的，得到往人间的中有。就这样，“我”被大卸八块，各奔东西了。其实是被卸了无数块。
我们想象一下：有个人，养了一只羊，羊被狼吃了，他把狼打死吃了。如果我们考察它们的上一世，发现这个人，是上一世的张三干了某件好事，投胎成人；这个羊，是上一世的张三干了某件坏事，投胎成羊；这个狼，也是上一世的张三干了某件坏事，投胎成狼。
那么，张三怎么看他的下一世？——我养了一只我，我把我吃了，我把吃我的我打死了，又吃了。——到底谁是我？谁不是我？
所以佛教说“无我”。虽然无我，因果丝毫不乱。投生到恶趣，就是因为恶业；投生到善趣，就是因为善业。一点都不含糊。
打个比方，一个人生了十个孩子，有将来成为大富翁的，有将来成为乞丐的，有将来遭遇灾难残疾的，有将来变成犯罪分子的。但每一个都是他的孩子。如果你造了恶业，将来生地狱的那个有情，你说他不是你，但他就是因为你的恶业生到地狱的。
我们看公司，有些大公司，有很多事业部。有些事业部之间，甚至互相抢资源，把其他事业部看成对手，觉得他们不是我们。但上面的领导看，这些都是我们公司。
再比如，我们现在坐在这里，是一个集合，等到讲座结束，我们就各自回家，就分散了。什么是死亡呢？死亡就是分散。有个偈子：积聚皆销散，崇高必堕落。会合要当离，有生无不死。凡是积聚的，总要销散；凡是聚合的，总要分开。有情活着的时候，是聚合，四大五蕴的聚合；死的时候，四大五蕴分散了。
这场讲座结束，我们就散了。各自回家。我们各自有各自的路，谁也不会走错。我们根据自己的业，走向自己的路。
这种分散，是在死亡的瞬间发生的。佛教叫“死有”。下一刹那就进入中有。进入中有之后，就暂时又像是“一”了。我们看到的一个人，一个中有，好像是“一”，实际上，它是“多”的集合，是多种业的聚集。但只有在“死”的刹那，才显现出来“多”的分散相。同样，我们看到的“多”，十方所有诸众生，好像是“多”，实际上，它也是“一”，是诸法所共的空相。但只有在觉悟的刹那，才显现出来“一”的所共空相。
当我们大家，共同在一个屋里的时候，像现在，我们是同安危的。如果房间起火了，或者塌了，我们都要受伤害。如果我们已经各自回家了，房间再有什么问题，我们也会惋惜，但跟自己在这儿感受还是不一样。所以，我们看别人受苦，觉得毕竟不是自己受苦，觉得自己和别人是两个，不是一个。
而菩萨，就有“无缘大慈、同体大悲”。无缘，是无条件。是看起来好像无缘，实际上还是有缘。菩萨跟每个人都有缘，我们每个人之间也都有缘，只是我们看不到，以为无缘。同体大悲，就是大家是一体的，所以要拔除大家的苦。菩萨看众生，都是他的孩子，或者说都是他的父母，或者说都是他自己。贫困穷苦的有情，是自己以前造过的不善业生成的，富贵庄严的有情，是自己以前造过的清净业生成的。
关于“无我”，先讲这些。现在看《三字经》，该讲“大法东来”了。
2、
汉明帝，梦金人。求圣教，遣蔡愔。
腾兰来，经像至。初译经，四十二。
汉朝的一个皇帝，汉明帝，夜里做梦，梦见一个高大的金人。早上问大臣，大臣说，这是西方的佛。他就派蔡愔去西方寻求佛法。
蔡愔在月氏国，碰见了摄摩腾、竺法兰，两个僧人，他们用白马驮着经像，来到了中国。汉明帝就建了寺院，在洛阳，叫白马寺。他们在这儿，最早译出来的经，是《四十二章经》。
这里面，既有史实，也有传说。佛教传入中国，是一个过程，是慢慢发展，慢慢变化的。在汉明帝之前，中国就有人知道佛教。只不过，影响力很小。如果皇帝都开始关注佛教了，影响力就大了。所以，很多人把汉明帝时代，看成佛教传入中国的时代。
最早翻译成汉语的佛经，是不是《四十二章经》呢？我们也没有办法确定。毕竟时间太久远了。
佛教里面，有些是可以验证的，有些是很难验证的。什么可以验证？四禅八定，三十七道品。这就像做实验，如果你在实验室里做实验，我的仪器跟你一样，药品跟你一样，操作流程和变量控制也跟你一样，你能做出来的结果，我做了也差不多。如果你的实验，别人都不能重复，那它靠不住。前几年不就有个人嘛，他的科研被认为有重大突破，结果过了两年，全世界的科学家都重复不了，他发表的论文也被撤掉了，被看成学术造假。
佛陀说的修行方法，跟我们在实验室做实验一样。你按照这个方法去做，佛能出现什么结果，你就能出现什么结果。但有几个前提：你的仪器设备得跟他差不多，实验试剂得跟他差不多，操作流程得跟他差不多，变量控制得跟他差不多。
什么叫仪器设备差不多？人家用进口的精密仪器做，你就在家里厨房用个电饭锅做，那你做不出来。我们修行，要是法器才能修。什么叫法器？不要是漏器、垢器、覆器。漏器，就是容器底下烂了个洞；垢器，就是容器很脏，里面全是泥巴；覆器，就是容器是反过来，头朝下底朝上的。这三种情况，就修不了。
什么是器呢？我们的身体就是修行的器。上次讲“食存五观”，最后一观叫“为成道业，应受此食”。吃饭，是为了成佛，不吃饭就饿死了，没法修了。身体虽然有种种过患，但是修行还得靠它。要有清净的身心，才是好的容器，才可以修行。
如果一个人，杀盗淫妄酒，样样都干。学了佛，还是样样都干，杀盗淫妄酒。那你做不出来佛的实验结果，不能说佛骗你，因为你的仪器设备不行。你得先换一台好的仪器。怎么换呢？把罪业忏悔清净，不再造，那你这个容器就干净点了。《普贤行愿品》叫“无垢无破无穿漏”。
什么叫实验试剂差不多呢？佛陀讲，苦集灭道。下手就要观苦。你不观苦，天天想着好吃的，好喝的，只观乐，那不行。当然，要观极乐世界的乐可以，但好吃的，好喝的，好玩的，都是五欲之乐，是娑婆世界的乐。观这些，试剂不对。时间长了，不仅做不出来结果，还把仪器搞坏了。
什么叫操作流程差不多呢？三十七道品：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。这就是操作流程。按这个流程走，就是对的。你把所有试剂一锅粥倒进去，那不行。观苦，也有观苦的方法，步骤。佛陀时代有些人，也持戒清净，修不净观，观苦，这是很奏效的，但是修得太奏效，过头了。人家要加热十分钟，结果你加热一个小时，就烧糊了，甚至爆炸了。
这些比丘观苦，观过头，觉得世界太糟糕了，就要自杀。有些人自杀了，有些人，找到别人，说你杀了我吧，我把衣钵都给你，你杀了我，你还有功德。佛陀就因为这个原因，制定了杀戒。佛陀告诉大家，不净观到这种程度，就要停下来了，改成数息观，数息观一用，慢慢安乐起来，想自杀的念头就消除了。就算是一记好的药，也不能一直吃，什么时候吃，什么时候停，什么时候换药，都有规定的。就算你修得好，修到后面也会有“顺道法爱”，阻碍修行，所以，流程很重要。
什么叫变量控制差不多呢？这就是有可能影响实验结果的种种细微差别。比如实验环境的差别。或者，你的试剂纯度跟他差了一点点，冷却时间跟他差了一点点，温度跟他差了一点点，都有可能做不出他的结果。佛陀那时候修行，露地坐，直接就在外面打坐，坐久了，就得到禅定了。你露地坐，坐久了，就得关节炎了。为什么，因为人家是在南亚，热带气候，气候不一样。
让我们百分之百复原佛陀的环境，做不到。不仅我们做不到，历代祖师大德也做不到。每一个时代，都有不同于别的时代的条件。为什么有八万四千法门？就是根据不同的环境，不同的条件，开出的不同药方。像我们现在，很多方法都不容易出结果，但念佛就是少有的好方法。念佛里面，三十七道品都有。
上面这些，就是可以重复，可以验证的。佛陀说的有没有道理，四禅八定到底是不是这样，你进去看一看。你看了之后出来，没错，一模一样，就得到验证了。如果你看了，发现不一样，怎么回事呢？可能是走错门了。为什么要学一些教理？怕走错门。有人连未到地定都没有得到，坐了一会儿，迷迷糊糊的，感觉身体都没有了，轻飘飘的，认为是空，涅槃，那就走错门了。我们去国外旅游都还得做个攻略，请个向导，如果到欲界外旅游，没有攻略和向导，肯定要掉坑里。
我们现在，当然做攻略请向导很不容易，就算做了攻略请了向导，买不起机票住不起酒店，还是去不了。什么叫买不起机票住不起酒店呢？就是资粮不够。资粮就是除五盖：欲贪、瞋恚、昏沉睡眠、掉举恶作、疑。这些除不掉，光做攻略也没有用，等于在朋友圈看别人旅游。佛教讲，闻思修证。到定才算修，之前都是闻慧、思慧，还没有修慧。以我们现在的条件，基本上都修不起的。佛陀说的那些，虽然可以验证，但只有诸佛能验证得起，大菩萨能验证一部分，声闻能验证一小部分，我们验证极细微的一部分都很勉强。
不过，通过闻思，是有望验证的。如果你越来越能体会到世间的苦，对清净的境界生起向往，对诸行的迁流变化产生厌倦，就开始尝到佛法的味道了。就可以说有了一点点验证。哪怕做不出来他的效果，也可以向那个方向靠近。就像生病的人，虽然还没有治愈，但身体好转了一些，精神劲儿比以前好了，也就知道治疗有了效果，知道药不能停。虽然知道药不能停，但每个疗程吃什么药，还得学。
上面说的，是可以验证的。还有一种，是很难验证的，就是偶然发生的事情，以后也不会再重复的。像《四十二章经》到底最早是什么时候谁翻译的，怎么翻译的，很难摸清细节。
就比如，在没人看得见的地方，发生了一件事。张三没看见，凭想象推理讲了一下。李四也没看见，李四是个老实人，既然没看见，他就听张三的，因为没有别的依据。王五说，李四是个老实人，从来不撒谎，他这么讲，那就是可靠的。好了，这件事就定了。实际上，这件事没法再发生，谁也验证不了，张三、李四、王五都这么说，慢慢就成了定论。
我们学佛，要对法义和传说做区分。要重点学法义，对传说，简单了解就好。不要把法义当成传说去看，也不要把传说当成法义去学。当然，很多时候，两者是混在一起的。传说里有法义，法义里有传说。诸法是缘起的，没法截然分开。
传说有传说的方便。比如对一个不识字的人讲道理，为了让他理解，得打比方。你的比方很巧妙，很精辟，结果后面的人把比方记住了，要讲的内容给忘了。佛陀讲，骆驼的力不如狮子，狮子不如大象，大象不如金翅鸟。如果你以为佛就是在讲动物，可能理解浅了。他可能说的是，当你把心聚焦的时候，聚焦到不同的程度，就产生不同的摧毁烦恼的力量。
《四十二章经》有一品，说供养的，供养多少初果不如供养一个二果，供养多少二果不如供养一个三果，供养多少三果不如供养一个阿罗汉。阿罗汉不如菩萨，菩萨不如佛。最后一句说，供养很多佛，不如供养一个无心道人。为什么供养很多佛不如供养一个无心道人？很多大德给了解释。实际上，可能是古代某人的恶作剧。古代的经，很多是花钱请人抄的。可能人家钱没给够，或者他抄到这儿，觉得排比句很好，就自己编了一句加后头。到后来，人家刻经，就也刻进去了。
3、
道教徒，兴恶念。请焚经，为试验。
道经毁，佛经全。光炽盛，耀人天。
如果写文章有经验，读到这句话，跟前面对比，会发现这里文气有点断掉。前面说的是，佛教传入中国，翻译了佛经，《四十二章经》。这里马上说，“道教徒，兴恶念”，是不太连贯的。这中间，省略了对佛教迅速发展的描述。
这两句是说，佛教发展起来，道教徒不高兴了，起了不好的念头，要和佛教比一比。就像《西游记》里面唐僧跟虎力大仙、鹿力大仙、羊力大仙斗法一样。不过这里不是人和人斗法，是把佛教的经典和道教的经典，放在火里烧，如果能烧毁，就说明你这经典不行。结果，道教经典都被烧毁了，佛教经典好好的，发出炽盛的光芒。
这两句，当然是传说了，并不可靠。怎么不可靠呢？首先，汉明帝的时候，还没有道教徒。那时候，修道的人是有的，叫方士，想炼成长生不老之类的。这种人有。但是道教，还没有。一般说，道教的祖师是张道陵，张道陵在汉明帝的时候活着，但还没有创立道教。没有教团，也就谈不上道教徒。不过，后来佛教和道教都发展了之后，有过争论，《佛教三字经》就把后来的佛道之争，提到前边了。
这个故事我还听过另一个版本，一个老大爷给我讲的，说当时烧经，道教其他典籍都烧毁了，就剩一本书，跟佛经一样，没烧着——老子的《道德经》。也就是说，道教的其他东西不行，《道德经》还是很行的。
当一个故事有了越多细节，就越容易让人产生真实感。所以有人拍戏，拍着拍着就入戏了，有人写小说，写着写着，就陷入小说里面，抑郁了。写盗墓小说，虽然自己没盗过墓，但是想象了很多细节，就慢慢构建出一个世界，那个世界就会对你产生极大的影响和冲击，甚至会让你觉得比生活的世界更真实。其实，我们眼前看见的，觉得真实的世界，也是由心产生的。但这种产生，我们做不了主。所以佛教说，大千世界如梦幻泡影，因为它是因缘所生法。
烧经的故事，应该是假的。虽然它不是真的，但它能在一定程度上，反应老百姓对佛道之争的理解。
历史上，佛教道教，有过不少论争。甚至有过这种情况，道士输掉了，国君下令道士剃头当和尚去。这不是乱来吗。你不信仰三宝，当什么和尚呢。大概北齐的时候，就这么干过。当时有四个道士不同意，就把他们杀了，其他人就同意了。如果这四个道士真是坚持信仰，虽然他们不信佛教，也有值得佛教徒随喜的地方。
我们看佛教道教，或者看其他东西，不要总站在对立的角度去看。很多事情，表面上看不一致，对立，实际上，有相辅相成的地方。举个例子，一条街上两家饭馆，一家比另一家做得好，是不是就把另一家的生意抢了？
不一定。它除了抢另一家的生意，也可能给另一家带来生意。一条美食街，如果没有一家好吃，人都不来了。一家好吃，整条街火了，大家都受益。一家生意特别好，别人都来吃，在他家排不上队，就去隔壁吃了。所以，不要觉得大家都在一条街上卖美食，就是竞争关系。老是从竞争的角度看，就容易制造对立，产生痛苦。
像台湾，信仰佛教的人很多，民间信仰也很发达。民间信仰的发达，是促进了佛教，还是抑制了佛教呢？很难说。佛教里面，不同宗派也是这样。可能有人因为对禅宗感兴趣，才来学佛。学了一段时间，发现“找不到入处”，改学净土了；也可能因为净土来学佛的，学了一段时间，觉得念佛很枯燥，改学密宗了。
佛教讲“增上缘”，这个词很好。不仅顺着我的是我的增上缘，逆着我的，跟我反着干的，照样是我的增上缘。如果逆增上缘不存在，我就不可能是现在的样子。甚至都可以说，提婆达多也是佛的善知识。这样一想，心就开阔了。
儒家讲，“四海之内皆兄弟也”。司马牛说，人家都有兄弟，就我没有。子夏说，谁说你没有，四海之内，都是你的兄弟。但是，有个前提，你要对人家“敬而无失，恭而有礼”。对人家好，人家才是你的兄弟；学佛也差不多，“大千世界皆师兄”。
善男女，皆生信。求出家，期现证。
这是说，善男信女，看了佛道斗法，佛教胜利了，都开始出家了，求现生证果。这反映了两个问题，一个是凡夫的习气，一个是时代的方便。
凡夫是怎么起信的呢？不是听闻了法义，得到了清凉、解脱而相信，是看见两派斗争，谁斗赢了，相信谁。这种相信，是不牢靠的，我们也不太随喜。
另外，这种传说，放在那时候可能奏效，古代人，尤其是汉朝，非常迷信。放在今天，就没有多少说服力。甚至还起到相反效果——人家本来还有点信，听你讲了这个故事，就不信了。如果有人能靠这种故事产生信心，别人找一本金刚经，放在他面前，打火机一点，烧掉了，那不把他的信心摧毁了吗？
信心应该是从内部得来的。三界里面，信心最坚固的地方在二禅。二禅的时候，眼耳鼻舌身识，都没有了。这五个门都关起来了，但是有喜，有乐，从内在的喜乐中，生起信心，这种信心，前所未有，叫“内净”，就是“信根”。三禅是三界最快乐的地方，那为什么最强烈的信心不是在三禅而是在二禅呢？因为二禅有喜有乐，三禅只有乐，喜还是比较涌动的，不像三禅那么平静，三禅的心平静下去了，信心反而没有二禅足。
佛教说，依法不依人，依义不依语。如果把对佛教的信仰寄托在一个大德上，有一天你发现这个大德并不像你想象的那样子，杀盗淫妄酒，他都干，成了反面典型，那你怎么办？你对三宝的信心，不就受到影响了吗？
文革时候，很多人还俗。八九十年代，有些东南亚的比丘来中国大陆，见了僧人，会问你还过俗没有。如果你文革都没还过俗，人家对你很恭敬赞叹。
信，是很好的。但如果一个人随随便便相信佛教，他也容易随随便便相信外道。大家不知道，佛法有个名字，叫“来尝”。《成实论》里面说的有。什么叫来尝？就像一个瓜，好吃不好吃，你来尝尝。佛陀跟比丘说，你们不要信我说的，你们自己来尝尝佛法的味道。一尝，这个味道好，就来了。佛教里有两种人，一种叫信行人，一种叫见行人；信行人是钝根，见行人是利根。信行人得了二果、三果、乃至阿罗汉果，都是有可能退的，初果不可能退；见行人不会退。因为见行人是深刻地理解了，认知了，他才信，不会盲目跟着别人相信的。
佛教还有两个词：随信行，随法行。随法行人，就是见行人，但是，他不仅是见行人，还有正信。这样的随法行人，叫利根。如果连正信都没有，那谈不上随法行。随法行肯定是随信行，但随信行不是随法行。如果一个人是见行人，但没有正信，甚至有邪见，就很麻烦，最糟糕的事情都是这种人做的。提婆达多，就是见行人。
当然，这两种也只是大体的分类。我们很难说自己是百分之百的信行人，也不是百分之百的见行人。两边都会各占一些。文革的时候，有一句话：真正的唯物主义者是无所畏惧的。你把一个唯物主义者半夜丢到坟场里，看他畏惧不畏惧。而且，根是可以练的，钝根慢慢练，就能磨成利根。
4、
建十寺，安僧尼。三宝备，始于兹。
朝廷在洛阳城内外建了十座寺庙，把僧尼安置在里面。三宝就从此完备了。这里说的三宝，是把佛像看成佛宝，佛经看成法宝，僧尼看成僧宝。
但实际上，这时候还不能说三宝备，大家想想为什么？主要是僧宝。当时，还没有受戒仪式。如果没有受戒，是不能叫僧的。第一个受戒的中国人，一般说是三国的朱士行。在那之前，既然没有受戒，不能称为僧宝。
要受了具足戒，才叫比丘。有些僧人，死掉了，穿着袈裟火化，可不可以？不可以。甚至有些人，本来是居士，死了之后，头一剃，穿上僧衣，说这是“现比丘相”。这也是不合适的。受戒，戒律是有期限的。比丘戒，是“尽形寿”，也就是说，管一辈子。这一辈子受戒，不杀，不盗，不淫；死了，戒体就没有了。
戒体，属于色，也就是物质。虽然我们看不见摸不着，但佛教认为它是“无表色”——无法看得见摸得着的物质。有戒体和没有戒体是很不一样的。如果一个人受了戒，不杀不盗不淫不妄；和没有受戒也不杀不盗不淫不妄相比，功德不知道高了多少倍。后面这种，只是你没有干坏事，但并没有功德，前面是有很大功德的。你受了戒，就算是在睡觉，戒体都在增长。哪怕起一些小的烦恼，只要不破坏戒体，它就一直在，一直增长。打个比方，你拿钱买了一块地，你睡觉的时候，地都在增值。但你不买，钱放在手里，可能还要贬值。
比丘戒体的持续增长，一直到生命结束。死了，戒体就没有了，就不是比丘了。所以，死了还穿着袈裟火化，就不合适，他已经不是比丘了。下辈子还想有比丘戒，那得重新受。
佛陀时代，有“善来比丘”。佛陀说一句，“善来比丘”，他的衣服自动就变成袈裟，头发自动就掉了，身上立刻有了具足戒。这是说他们宿世善根深厚，再加上佛的威神力加持，机缘立刻就成熟了。就算这种人，也不是生下来就有比丘戒，也要佛陀说一句“善来比丘”才行，才能得戒。
这和菩萨戒是不一样的。菩萨戒不是“尽形寿”，而是“尽未来际”，它不止管一辈子，它要管生生世世。只要你受了，一直管下去，管到你成佛。成了佛也不会破坏菩萨戒。
心理学家研究，说我们人类，一般情况下，生下来就会撒谎。只不过你很小的时候，不太会运用具体的手段。撒谎不是后天学会的，几乎是与生俱来的。但是，我们在极个别的时候，也会发现一些小孩，甚至是大人，不太会撒谎。他做不了撒谎的事情，一撒谎就露馅。他也做不了伤害别人的事情。搞不好就是他上辈子或者之前某一世，受过菩萨戒。
大家不要觉得这是不好的：你连撒个谎都不会，也太笨了吧！不是的。这不是笨，是善根深厚的体现。我发现学佛的人，尤其是念佛的人，善根深厚。笑笑师兄生日那天，我们几个人玩了一会儿游戏。游戏的名字很不好，叫“杀人游戏”。我读研究生的时候，经常和同学玩。那时候同学玩得水平很高，现在和师兄玩，发现师兄水平普遍不高。但是，这很值得随喜，这表示善根深厚。有一次，笑笑师兄抽到杀手，抽到杀手的人要趁大家闭上眼睛的时候指一个人，表示把他杀了，然后装成无辜的样子。笑笑师兄刚指完人，就笑得前仰后合，根本装不了，就露馅了。
有人会想：这是不是心里装不住事儿啊。不是，这是善根深厚。社会上很多人，撒起谎来，脸不变色心不跳，比说真话还顺溜。不要觉得他很有本事，这种人很可怜的。别人靠说真话活着，他得靠说谎话活着。他总是感觉，一说真话，就没饭吃了，混不下去了，所以他活得很憋屈。
为什么说他很可怜呢？别人真心对他说一句话，诚心诚意，他表面装作客气，心里想：不知道这家伙怎么算计我呢。面对真诚的人，我们很开心，但他不行。人家是很好的心，他完全不能受用。为什么呢，因为他自己这样。这就是饿鬼道的表现。面前有一泓清泉，在他看来是脓血。
典型的例子，就是《三国演义》里面的曹操。他怕别人夜里杀他，对别人说，我梦中会杀人，你们离我远点。还故意装作做梦杀了一个人。你想想，他活得痛苦不痛苦。我们睡觉，担心有人半夜把我们杀了吗？所以说，起了恶念，就必然遭受果报。
身口意三业不清净，那再好的东西，也不能受用。有人怀疑世界上没有一个好人，没有谁会无缘无故地对别人好。为什么呢，他自己从来不会无缘无故对别人好，他亲近别人都是为了利用别人，那亲近他的人，他自然也觉得是利用他。因为这样的业，就堕到三恶道了。
所以，如果我们撒不了谎，讲不了妄语、绮语，不是坏事，是好事。绮语也叫杂秽语，比如拿别人开涮，谄媚拍马，都是绮语。
在五浊恶世，很多事情是颠倒的。比如在酒桌上，你打眼一望，到处都在讲绮语。时间长了，你不觉得那是绮语、妄语，你甚至觉着那是讲话有水平。端起酒杯来敬酒，说辞一套一套的。你可能都会羡慕人家。这不是颠倒吗？因为你说的每一句绮语妄语，都会成为你痛苦的来源。
什么叫颠倒？举个例子。比如有人，开着豪车出门，路边看见卖水果的，买了一点水果，12块钱，还要让人家把零头抹掉，10块钱。回头到饭店，两个人吃饭，点了一千多块钱的菜，吃两口就不吃了，结账还说不用找了，付了一大笔小费。你说他是大方还是小气？说他小气吧，他在饭店挺奢侈。说他大方吧，他跟路边卖水果的争几块几毛钱。这不是颠倒吗？你吃一顿饭的钱，可能够人家一家人吃半个月的。你说同样的钱到哪里更划算，对众生有更大的利益？
孔子讲过一句话，君子周急不济富。他有个弟子公西赤出使其他国家，冉有想给公西赤母亲申请点粮食，孔子说给一点，冉有要增加，孔子说加一点，冉有自作主张加了很多。孔子就对冉有说，公西赤出使，骑的是肥马，穿的是轻裘，我听说，君子周急而不济富。碰见确实需要帮助的弟子，人家要的不多，孔子也会给很多。我们往往反过来，跟有钱人打交道，勒紧裤腰带，也要冒充大方，面对穷人，又很吝啬，斤斤计较。
甚至还有人，看到别人损人利己，伤害人，还会羡慕，心想：哎呀，好有魄力，我为什么这么软弱呢？我就不能狠一点吗？强硬一点吗？——这又错了，那不是软弱，是心地调柔，伤天害理的事情，你干不出来，伤害别人，你下不了手，这是善根。如果没有智慧，不懂这一点，在大染缸里面泡，受各种邪见的侵蚀，慢慢就把善根泡掉了。娑婆世界就是这样，不亲近善知识，受邪见的熏染，善根很容易泡掉。
我前两天写文章，提到《大智度论》里菩萨象的故事。有一头大象，是个菩萨，为了度化众生，到三恶道受生。有一天，猎人拿个毒箭朝它胸膛射过去，它中箭了。这时候，它用鼻子，把猎人拥抱起来了。为什么拥抱呢？很多人以为，大象怕猎人再伤害其他象。其实，是大象怕其他象去报复猎人。当时，雌象看见自己丈夫受伤，就要去攻击猎人。菩萨象护住猎人，对雌象说：你是菩萨的妻子，为什么要起恶心呢？他也是受害者。他是受了烦恼的毒害。他是个病人。是烦恼的罪过，不是他的罪过。我将来得了无上菩提，要替他除掉烦恼罪过，请你不要伤害他。菩萨象又问猎人：你为什么要用毒箭射我呢？猎人说：我想要象牙。菩萨象就走到一块石头旁边，把牙插进石头缝隙里，一使劲，拔了出来，鲜血直流。菩萨不以为痛，把象牙交给猎人，还指给猎人回家的路。
有读者看了之后，留言说：这是不是有点助长恶人恶事啊？爱的教育重要，惩罚的教育更重要。大象应该率领其他大象，把恶人怼回去。应该用金刚象牙，把猎人顶飞，让他不敢再干坏事。
他的观点，也有不少人赞同。从某种角度上说，也有道理。但是，佛陀讲这个故事，初衷是什么？
你想想：你走路的时候，一只蚂蚁不小心爬到你身上，夹了你一下，你暴跳如雷：这蚂蚁也太坏了吧！简直恶贯满盈！怎么能伤害别人呢？你啪一掌把蚂蚁打死，说看我不好好教育你！看你还敢干坏事？
你会这么干吗？
一般人不会。跟蚂蚁斗什么呢？蚂蚁夹你一下算什么。你拍蚂蚁一掌，对蚂蚁意味着什么？蚂蚁和人能力根本不是一个等级的。
菩萨和凡夫，也是这样。菩萨就算做了畜生，也是菩萨；凡夫就算受生成人，也还是凡夫。凡夫在菩萨面前，微弱得连人身上的蚂蚁都不如啊。
菩萨有变易生死，你要我的头目脑髓，拿去就是。因为菩萨不稀罕。菩萨稀罕的是菩萨戒。菩萨戒在，菩提心在，佛果就在。菩萨想：我在轮回里，有多少次生生死死，一条命算什么，一根象牙算什么。
我小时候，跟表弟一起玩游戏，魂斗罗。每人有30条命。他的命打完了，说，我借你一条命吧。当然可以，随便借。我不会说，你怎么可以借人家的命呢。因为这是游戏。菩萨看三界，就是一场游戏。《往生论》里面说，“园林游戏门”。
我们为什么跟别人对抗？是觉得彼此在一个等级上。或者，想跟对方在一个等级上。人类会说“与天斗，其乐无穷；与地斗，其乐无穷”，天地会说“与人斗其乐无穷”吗？人类祖先还没出生，天地就在这儿；等到人类灭绝之后，天地也还在这儿，天地才懒得跟人斗。佛菩萨对凡夫，也是这样。人类喊“佛来佛斩，魔来魔斩”，“人挡杀人，佛挡杀佛”，佛菩萨从来不会说“人来人斩”，太幼稚了。
不过，佛陀也说过杀人的话。有个驯马的，对佛陀说，我用三种手段驯马：软的，硬的，软的硬的一起来。软的就是，我对这匹马很好，如果它听话，就驯服了；如果它不听话，我就来硬的，用鞭子抽打它；如果还不行，我就软的硬的一起来。佛说：如果这三种办法都失效，你怎么办？驯马的说：我就把马杀了，不要让我受辱。
然后，驯马的问佛陀：你教化弟子，用什么方法？佛陀说：我也用三种手段，软的，硬的，软的硬的一起来。驯马的说：如果三种手段都不奏效，你怎么办？佛说：我就把这人杀了。驯马的大吃一惊：你可是佛啊，怎么能随便杀人呢？
佛说：我说杀他，不是要取他性命。我是不再教他了，不理他了。我不教他，不理他，他不就等于死了吗？
是这样。如果一个人，得不到佛陀的教诲，在三界中，就永远没有出离的时候，真的等于死了。佛菩萨怎么可能去跟人斗呢？佛菩萨只有一种教育，就是爱的教育，佛菩萨的爱，是慈悲。不是自私的、想要控制别人的爱。
佛菩萨没有惩罚的教育。我们受到的一切惩罚，没有半点来自佛菩萨。你就是把菩萨的头砍了，菩萨也不会伤害你一根毫毛。但是，别说砍菩萨的头，就是对菩萨起一念恶心，就会把你带到三恶道。菩萨不想让你去，但是没有办法，菩萨做不了主，业说了算。造什么业，就受什么样的果报。
5、
溯源流，知宗派。宗有十，分小大。
今天时间不多了，只能讲一句：溯源流。佛教的源流，在印度。溯源流，就是讲印度佛教。在介绍中国佛教宗派之前，有必要简单了解一下印度佛教。不然，中国佛教是不可能搞清楚的。
印度佛教，我们记住五个词：
根本佛教，原始佛教，部派佛教，大乘佛教，秘密佛教。
佛陀在世的时候，是根本佛教。就像大树的根，一切佛教，都是从这里来的。佛陀涅槃以后，差不多有一百年时间，佛教还没有分裂成不同部派，这叫原始佛教。后来分裂了，最早分裂为两个部派：上座部、大众部，这就结束了原始佛教，开始了部派佛教。再后来，慢慢有了大乘佛教的流行。再后来，从大乘佛教中，又渐渐发展出秘密佛教。
不过，大家要注意一点。前面三种，是线性的：根本佛教、原始佛教、部派佛教，是一条线下来。进入原始佛教，就结束了根本佛教；进入部派佛教，就结束了原始佛教。后面两个不一样，大乘佛教出现后，和部派佛教是并行的。秘密佛教出现后，和大乘佛教、部派佛教三条线并行。
现在，有南传佛教、汉传佛教、藏传佛教。大体上说：南传的是部派佛教，汉传的是大乘佛教，藏传的是秘密佛教。
现在学南传的人，称自己是上座部佛教，上座部就是最早分出来的部派之一；或者，称自己为原始佛教。南传佛教主要在泰国、缅甸、柬埔寨这些国家。汉传佛教主要在中国汉地、日本、朝鲜半岛。秘密佛教，主要在西藏地区。
前面三种的界限，是比较明显的。根本佛教的出现，就是从佛陀成道说法开始。根本佛教结束，原始佛教开始，标志是佛陀涅槃，圣典结集。原始佛教结束，部派佛教开始，标志是部派分裂。而大乘佛教、秘密佛教的起源与盛行，是渐变的，缓慢的过程；而且它们出现后也是和之前的佛教并行，没有取而代之。
我们之前讲过佛陀涅槃和第一次圣典结集，今天主要讲讲部派的分裂。部派分裂的导火索，是因为对戒律的理解，出现了差异。
僧团讲六和敬：见和同解，戒和同修，身和共住，口和无诤，意和同悦，利和同均。
首先是见、戒；然后是身、口、意；最后是利。这些能同，大众就能住在一起。僧，意思是“和合众”。如果不和合，不能叫“僧”。和合的前提，就是见解上、戒律上，要一致。
在佛陀刚涅槃，第一次圣典结集的时候，因为“小小戒可舍”的问题，大迦叶和阿难有不同的意见，我们上次讲过了。当时阿难当众忏悔了。又过了几十年，问题越来越明显了。
在佛陀涅槃后几十年里，佛教向不同的地方发展，向西发展的，比较保守一点，东边毗舍离一带，比较开放。时间长了，慢慢就有了不同的习俗。有一年，西方的一个长老叫耶舍，游化到东方毗舍离，发现一个奇怪的现象：每个月的初八、十四、十五，就有比丘托着一钵清水跑到人很多的地方坐下来，碰到经过的人，就跟人家说，布施是吉祥的事，你来布施吧，就有人给他们衣服、鞋子、医药或者金银。如果有人不给，甚至还会说人家几句，说人家不积累福报之类的。
耶舍长老觉得这种风气太不好了。他说，佛陀当年教诲，比丘不能直接找人家要钱。如果人家布施给你，你不要用眼睛看他。为什么呢？用眼睛看他，好像是表示感谢，或者是希望他多给一点。不管人家给也好，不给也好，自己不要动心，心要平等。结果你们倒好，人家不给，还要说人家两句。耶舍长老年纪很大，110岁，当年亲见过佛陀的。他认为毗舍离的跋耆族比丘，这样干很不好。
听说上世纪，泰国有些地方僧人也是这样，走在路上，很多人朝他们顶礼，或者布施。你朝他顶礼，他不会看你一眼。如果他看你一眼，对你点点头，反而会失去别人的尊敬。因为朝出家人顶礼、布施，是自己种福田。如果你朝他点点头，就是世间的一套，这块福田就不太好了。不知道现在，是不是还这样。
耶舍长老因为年纪比较大，又是从西方来的，毗舍离的比丘也很尊重他。得到的供养，要给耶舍长老一份，长老不接受，说这种供养不清净。耶舍长老在猕猴池畔的重阁讲堂，也是当年佛陀说过法的地方，对当地的跋耆比丘说：我亲耳从佛那里听说，你们这样求布施，属于非法求布施；白衣布施给你们，属于布施给非法求施的人；白衣和你们，都有罪过。
白衣，就是在家人。耶舍长老对比丘说了之后，回头在白衣那里，又讲了一遍。一般来说，比丘犯了过失，对在家人说，是不合适的。因此，跋耆比丘就让耶舍长老作个“下意羯磨”，就是忏悔。这种仪式是在僧团里面做的。耶舍长老做完，对跋耆比丘说，按照佛陀规定，你们应该派两个人，跟我一起到大众那里，我要向大众道个歉。跋耆比丘一听，也是，就派两个人跟他去了。
耶舍长老去了一个有五百个优婆塞，也就是在家男众聚集的地方，对大家说：对不起，我从来都是只说佛法的，不是佛法的我不说，但是我说佛法把你们说生气了，我道歉。五百在家人大吃一惊：你什么时候说佛法把我们说生气了呢？
耶舍长老说：佛陀当年说，有四样东西，能遮蔽日月的光辉：烟、云、尘埃、阿修罗。对修行人，也是一样，有四样东西能遮蔽光辉。第一，不断淫欲；第二，贪著酒食；第三，专作邪命，邪命就是不正当的职业，像屠宰、贩酒、算命这些；第四，受蓄贩卖金银。如果修行人受蓄、贩卖金银，还以为这是干净的，他就会认为五欲也是干净的。如果有人出家受戒了，还受蓄贩卖金银，他是不可能相信佛法和戒律的。
五百优婆塞一听，说：我们根本不生气，你才是真正的大德，你讲得太好了。我们毗舍离这里，没有一个真正的大德，只有你是，我们要供养你。
当时，跟着耶舍长老去见五百白衣的，还有两个当地比丘，这俩比丘回去，跟大伙一说，他们就炸锅了，要把耶舍长老抓起来，说你居然还不悔罪，耶舍长老说：我没有罪，忏悔什么呢？他们就强行逼着耶舍长老忏悔，耶舍长老就用神足通跑了。
耶舍长老迅速跑了很多地方，请了好多大德，像一切去尊者、离婆多尊者、三浮陀尊者，年纪都一百多岁，耶舍长老也一百多岁，他们带着七百阿罗汉，浩浩荡荡开进了毗舍离。到毗舍离干嘛呢？开会，商议僧事，讨论跋耆比丘的做法到底合不合戒律。最后得出结论：不合戒律。这就是第二次结集，也叫“七百结集”。
对这种结论，毗舍离的跋耆比丘是不服气的，而且毗舍离的国王也不喜欢那些外来的上座，就把他们赶走了。这样，东方的人，就慢慢形成了大众部；西方的上座长老，就形成了上座部。
这时候，上座部和大众部，虽然对于戒律有不同的意见，对于佛法本身，还是一致的，没有大的分歧。但只要戒律不一致，慢慢地，实践就会影响到观念，到后来，慢慢发展成对佛法的理解，也有重大分歧了。最重要的分歧和爆发，就是“大天五事”。
大天，是后来大众部出现的一位声望很高的领袖。五事，就是五件事，这五件事，根据后来从上座部分出来的“说一切有部”的经典《大毗婆沙论》的记载，可以概括成一首偈子：
余所诱无知，犹豫他令入。
道因声故起，是名真佛教。
“余所诱”，是第一件。大天告诉弟子，自己是阿罗汉。有一次，大天的弟子给他洗衣服，发现内衣上有遗漏的不净，弟子就很迷茫，心想：我师父是阿罗汉，阿罗汉居然还有这事儿？大天就说，这是因为天魔的挠乱。阿罗汉虽然断了烦恼，也会受天魔的引诱，而遗失不净，这没有什么奇怪的。
第二件，是“无知”。大天经常给弟子印证，说你是初果，你是二果，你是阿罗汉。有个弟子就问：你说我是阿罗汉，阿罗汉应该有智慧，为什么我觉得自己仍然很无知呢？大天说：无知有两种，一种是染污的，一种是不染污的。阿罗汉没有染污的无知，不染污的无知，还是有的。
第三件，是“犹豫”。弟子说，圣者都是断了疑惑的。疑，和身见、戒禁取见一起，是三结，初果就断了。你说我是阿罗汉，为什么我还有疑惑呢？大天说，疑惑有两种，一种是跟烦恼相关的，一种是别的疑惑，阿罗汉断了跟烦恼相关的疑惑，别的疑惑也还是有的。
第四件，是“他令入”。弟子说，阿罗汉有慧眼，解脱了自己是能证知的，为什么我都不知道自己是阿罗汉呢？大天说，这很正常，舍利弗智慧第一，大目犍连神通第一，如果佛陀不印证，他们自己都不知道，所以需要印证。
第五件，“道因声故起”。说一切有部的人，非常恨大天，他们说，大天虽然造了很多罪，但是善根还没断，所以他到夜里睡觉的时候，心里就很难受，觉得自己罪太大了，将来要下地狱，就忍不住喊“苦啊”，“苦啊”。早上起来，弟子就问：老师你昨天晚上休息得好吗？大天就说：很好。弟子说：那怎么大半夜我在隔壁都听到你大喊“苦啊”，“苦啊”。你是阿罗汉，为什么还喊“苦”呢。大天说：佛不是讲苦谛吗，我大半夜都在思惟娑婆世界的苦啊。圣道的生起，就是因为高喊“苦啊苦啊”，就得到了。
这就是“大天五事”。大众部认为，是这样。上座部听了，说这都是胡说八道。这五件事，没有一件是佛教。这就从戒律上的分歧，发展到对佛法见解的分歧了。
两派争得越来越厉害，连国王都受不了了，国王也学佛，就问大天：到底怎么回事？我现在都不知道该听谁的了。大天就说：很好办啊，少数服从多数。
于是大家站队表决。大众部，名字就叫大众，虽然年轻，但是人很多，占了压倒性的优势。上座部就是一些年老比丘，比不过大众部。
国王就说，那你们这些上座长老，就走吧，不要在这里待了。国王派人，找了一只破船来，船底是漏的，把那些上座长老都赶到破船上，国王心想，你们到底是凡夫还是圣者，用一条破船就检验出来了。
没想到，这些上座长老，各显神通，腾空而起，朝着西北方向飞过去，没有一个掉到水里淹死的。国王大吃一惊，哎呀，糟糕了，都是高僧大德呀。国王又后悔又生气，一下晕倒在地，人家赶紧给他脸上喷水，才苏醒过来。但这些上座长老，不会再回来了。他们就在西北的迦湿弥罗住下了。
后来，从上座部里，发展出“说一切有部”，简称“有部”，是部派佛教中，最有影响力的。中国的大乘八宗，有个共同的祖师，龙树菩萨。龙树菩萨学大乘以前，先精通了小乘佛法，就是说一切有部的学问。另外，像无著菩萨、世亲菩萨，最早也都是在说一切有部出家的，后来转学大乘。鸠摩罗什，小时候也是先学有部的理论，后学的大乘。
王路：念佛往生是水到渠成的事（三字经05）
王路：愿常面见诸如来（三字经04）
王路：思想问题必须通过实践来解决（三字经03）
王路：佛陀慈悲吗？（三字经02）
王路：我们都是彼此的吹万老人（三字经01）