闲而适之，无阻他人；卿本清风，只待花开
其生若浮，其死若休，无欲是清凉。
如果一定要生活，那我不变地选择凛然的生气，而不是单纯的活息。
左手老子，右手庄子，中间是孔子。自己的流年，自己爽朗，一片清然。
老子语焉，无欲以静，天下将自定。
孔子曰也，沂浴之志，自洽超逸。
再怎么时代，再怎么社会，再怎么现实；一目《五千言》，一阅《逍遥游》，一览《论语》，便只是袅袅炊雾般的休闲思想飘忽内里，入定魂灵。
年代的无尽自由，年代的风流飒影，百妍齐怒，百子争鸣，万幻的格局，凌迟了诸多视界，而我，只是有感于他们深匿内心的隐忍的悠适之思，只留居了一种鸣音奏调在自己的思想里：闲而适之，一世怡心。
因为，连如此政治思想的管子也会在时光的间罅里轻叹：凡人之生也，必以其欢。不是没有理由去闲畅一场，而是太多重量的欲念压缚了精神的翩跹弄舞。
挣不开岁月嗔奢痴望的束迫，我们便是自己青春的无情刽子手，一刀刃斩维系真正生活的娴静欢适牵线。管子也管不住自己简单真心的一面，醉在自己的一角闲适意趣天地里。
当然也少不了《列子》的浅浅道之：忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也。禅意人生，不过，顺性为之、随心度之。未言莫语之，我们的快乐在于紧紧地握住闲逸适惬的小尾巴。
列子把顺乎其心的快乐序列在春秋的轻轨上，载着我们透过历史的隔层玻璃琉窗，看见真正的淡风拂过方格的田梯井地，吻青了麦麦禾苗，不胜唯美，倏瞬感泪。这便是顺性自己的思觉盛宴，幻影出那么自然清气的视觉画面。
如若可以，我愿做闲适的一心仆娃。用老子的道法自然散心于天地的原始万物知性里，用庄子的齐物逍遥拯救苦心彷徘的自己，用孔子的仁爱核谛善待身边的云云生灵。
闲适是一种心情，人可以悠游执掌自己，或飞跃青穹蓝了天空的寂寞旷世，或沉溺声色犬马的建筑空架离了土地的接触。而我，只心甘醉于“问君何能尔，心远地自偏”的大隐隐之的境界。
既然，先秦诸子礼和静乐的大时代已经被历史封印，那么我便做自己青心闲致的小时代。静数人理定命，便做悠然天地一指人。
我不能负了林语堂先生的“中国人是闻名的伟大的悠闲者”之语。同样的，老子的清静无为是天下也在向我招手，庄子的迷悠世而梦蝶也割舍不下我，孔子的疏食井饮之乐应我心动。静者独难，挑战闲适，盛溢信心。
在纯白的灵魂面前，我们需要虔意迁就。放缓跳动的近利心率，等等灵魂的脚步。《老子》：圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
无为之治，方可依近灵魂。部不为之为之，乃是任真为之率性起乎本然为哉。我不是圣人，不追情圣上，只要我的闲适仆冠，并清风的主人。
当人是完全意义上的人时，他肯定是在玩，人也只有在玩的时候才是完整的。席勒的这句语言生动了我的灵魂，那么真性的吐言，原始而有味。我们本应顺任自己的玩性，真起自己的天质，去萧洒闲适人生的几许春秋，不为过哉？
人生不满百，常怀千岁忧，这样的我们较之“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”的小生灵又骄傲得了多少？物欲泛肆的年代，我们是否可以适当追求“人生百岁考，及时当行乐”的自私？为自己的心灵闲适一回，达到“至人无己，神人无功，圣人无名”的境界。
自由是心灵的最高定性，黑格尔如是言之。庄子的逍遥，无为一切，物我相忘，真了自由，却也带了消极的空气，逃避了现实的一些必为。
我们而今，已然难之真正自由，心神上缀染了满满的或物质或精神的贪欲分子，时刻在食噬着我们想要放飞的灵魂翅膀。定乎天地间，不辩荣辱，才可萧然入住闲适自我的一方静好结界，圈纳最本初的人生晶体，发出最洁净的一线光芒。
那个年代的诸子，如今的寓情闲适；尔虞的春秋，我诈的战国，纷飞的战火，残烟还盛绽在了这个现代化的天空，滞留的气雾，模糊了最初衷的悠然轮廓。
待只待，时光的旋轮，踏过那一场先秦之期盛世的刀光剑影，流剪下最安平舒静的画屏，定幕自己的眸光在落间里的一许闲哉悠乎。
真的闲适，一闲闲就是舒适。不闹刻意，我们且共浴浩然清风，闲爽的空间在紧闭的时间里流淌，我们只认自己盈盈款笑的角落时空；间隙了所有的繁凌痕迹，我们只意一窥那闲适生花的所在。
一冬无雪天藏玉，三春有雨地生金。暂时性地让自己顺顺然地遁了老庄的清道无为，切切地感受一季之冬的素皑玉空，及一度之春的青雨私生金稻的嫩苗。只要自己的眼睛是清空的颜色，那么一切都会是最不过的唯妙之景。
然之，一片片哑然的花开，全然倾拜于闲适之蕾边，心思细如织，才可苏织出流风散雨的莹影。只羡闲适不慕名，淡然独与神明居。
老子的倒影，庄子的年华，孔子的未央；我们可以制定世界上所有的法规，但猪会选择自己喜欢的方式生活，那么，我也会依旧是最江湖脱性的自己。
闲而适之，无阻他人；卿本清风，只待花开。
时光不偷，岁月清溜。
我的文字，不离不弃。
若许一心，便亦唯它。