无条件的爱，无条件的原谅

　　注：这篇文章是奥修对某人的开示。里面有些很美的部分，便决定翻译出来。虽保留了全部文字，但某些段落以个人判断灰色显示。

　　rem指的是爱，Gaffar是苏菲里神的名字。它的意思是：一个原谅之人，爱-原谅（宽恕），那就是全部含义，或者说爱-宽恕。

　　这是最根本的秘密之一：如果你能爱能原谅，那么其他的都不需要了。如果你无法原谅，你就无法爱；如果你无法爱，你就无法原谅。

　　只有大爱懂得如何原谅，只有莫大的宽仁之心懂得如何爱，否则每个人都有限制。如果你无法原谅，你就没办法爱。每个人都会犯错，人孰能无过，是人皆免不了犯错。

　　原谅是神圣的。你越原谅，你就越靠近神性；你开始超越人性。你走的越高，爱就越有可能。

　　所以记得这两件事：无条件的爱，无条件的原谅，这样你就不会累积业力，你就不会累积过去。你不会在身边累积任何束缚，你的视野也不会有任何障碍。

　　一旦障碍从你的视野里消失了，神（注：你可以称之为“道”、“法”、“上帝”……）就无处不在。如果你能原谅、能爱，你就会发现他无处不在，你在哪儿他在哪儿。

　　他不光在圣人心中，他也在罪人心中。你无法在罪人心中看到神，是因为你无法原谅他。你无法在丑陋之人心中看到神，因为你无法原谅他。

　　一旦你开始原谅，罪人与圣人之间的区别就消失了，好与坏之间的区别就消失了。区别没了，你开始看到一，那毫无差别的。没有男人，没有女人，没有黑人，没有白人，没有印度人，没有美国人。只有纯粹的能量，那股纯粹的能量就是神。

　　你所在的这个社区……偶尔逃离尘世是好的，但只是偶尔。这不应该成为一个固定的态度，否则会很糟糕。

　　偶尔逃去一个社区、素食者、果食者等等。偶尔变换一下整个生活模式非常好，然后再回到尘世，你会有新的处世方式，新的态度，一双新的眼睛。但记住，逃离（逃避）不应该成为你的生活方式，那样的话一切都错了。

　　不应该那样。逃避者无法成长。他选择了容易的功课，容易的功课给不了你成长。

　　成长需要持续的挑战，成长需要直面。成长需要努力，它需要你解决问题。如果没有问题要解决，没有什么要处理，你就逃进了一种原始生活，你会有宁静，但那种宁静没有多少活力。迟早你会觉得你在垂死，你在丧失聪明才智。

　　那种事印度发生过很多次，我们比任何人都知道这一点。自古以来，印度人的头脑一直是逃避主义者：去喜马拉雅山，把生活需求降到最低，住在山洞里。

　　某种程度上没有混乱，没有焦虑，你活的很宁静。但我去过喜马拉雅山上的很多山洞，我从没遇见过一个有慧眼的和尚，每个人都很蠢。

　　你会变蠢，因为聪明才智需要持续的磨练。如果你搬进山洞，偶尔才去乞讨一次，没有别的麻烦，你要如何磨练你的聪明才智？

　　等到人们开始知道你的大名，带着水果带着牛奶来找你，就哪儿也不需要去了；你的需求很简单，它们被满足了。你开始过起呆板单调的生活。当个素食者是好的，但别开始过呆板单调的生活！

　　所以偶尔，每当你有时间，就去深山，去某个社区，也享受那种生活。这样是好的，这会是个很好的挑战。突然从混乱进入宁静是个很大的转变，但是再回来。真正的考验是在尘世，我们唯有进入尘世，唯有在尘世里才能成长。

　　逃避主义是慢性自杀。永远不要选择逃避。但我说的不是偶尔当做度假不好，它好极了。

　　始终都要从深山、从宁静、从静心里获得一些东西，回到生活里考验它，看看它在生活中是否有效。如果有效，那么它是真实的，如果不管用，你就是在逃避自己，你掉进了一种幻觉，你在盲信。

　　如果你去喜马拉雅山，那里有宁静，你有可能会把喜马拉雅山的宁静误以为你自己的宁静。在那种高度空气清凉，那里美极了，但那份美不是你的，它属于喜马拉雅山。一旦你回到平原它就消失了，所以有什么意义？如果你能把它带入市井之中，那它才是你的。

　　记住：想去哪去哪，始终要学习，将它带入尘世。即便只能把10%带入尘世，那10%也是你的。喜马拉雅山的宁静不是你的。那10%好过100%，因为它是你的，它会渐渐的成长。

　　总有一天，市井会变成你的静心之处，它就像个山洞——你独处在人群之中，什么也打扰不了你。那里有各种各样的打扰，那里有各种各样的干扰，但什么也打扰不了你，什么也干扰不了你，你保持默然、纹丝不动。

　　那时它才美，那时你已经到家了。这是一个漫长的旅途。不要选择捷径，那是幻象。你能在这里呆多久？

　　在这里参加一两个课程。下次来的时候待久一点，至少待两个月。有很多课程会对你有极大帮助。我看到你有很多可能。稍微下点功夫，事情就会开始转变。

　　译自：OSHO The Open Door