八戒说禅读后感10篇

　　《八戒说禅》是一本由熊逸著作，广西师范大学出版社出版的平装图书，本书定价：25.00元，页数：310，文章吧小编精心整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。

　　《八戒说禅》读后感(一)：边卖萌，边说禅

作者一边说禅，一边熟练运用颜文字，时不时的卖萌。不过有趣易懂倒是真的。 一些摘录： ○佛教到中国以后，入世精神越来越重，及至现在，人们讲佛谈禅又一变而成为人生励志了，书店里卖一些现代版的佛经禅话常常会和《世界上最伟大的推销员》、《快乐人生》这类书摆在一起，这一样是时代大风气使然。在宗教的种种要素之中，教义往往是最不重要的。 ○不励志： ○不小资：佛教史上讲的禅宗，一般是指慧能创立的所谓南宗禅，就是“菩提本无树，明镜亦非台”和“风动幡动”的那个，虽然随着禅宗的发展，越来越多的士大夫被吸引了进去，但南宗禅本来就是一支“农民禅”——生活方式是自给自足的小农经济，修行法门是自证自悟的小农心态，也不提倡钻研经典。当然，我用“小农”这个词绝对不是贬义，相反，比起同时代风风光光的那些占有良田千顷、奴婢无数、完全靠人供养的寺院僧伽来说，禅宗的自食其力精神只能让人产生敬意。 但不管怎么说，农民禅毕竟是农民本色，这样的禅宗其实一点儿“禅意”都没有，往红酒里兑雪碧那是后来的事。 ○没文化：禅宗真正意义上的祖师爷慧能，也就是《坛经》（或称《六祖坛经》）的主人公，是一个货真价实的文盲。他本着无知者无畏的精神对传统佛典任意曲解和发挥，完全不顾文本的原始涵义，还常常会以毫无根据、空穴来风式的佛学理论攻击其他佛教宗派的根正苗红的精微义理，从不惮以文盲的身份挑战同时代的佛学大师。 ○所以，大家既不可能从我这里感悟到什么《禅意人生》，也不可能欣赏到《禅是一枝花》，冬尼娅们就不要看了，欢迎和保尔·柯察金一样的无产阶级工农兵多多捧场。^_^ ○常常认为僧侣集团是紧密团结在以佛陀同志为核心的佛法光辉周围，哪知道这些大德高僧们分门立派，争执不休，甚至水火不容。有人的地方就有江湖，佛门也不例外。 ○极端的情况正如斯威夫特所言：“我们身上的宗教，足够使彼此相恨，而不够使彼此相爱。” ○标准本来也有是的，就是所谓“三法印”或“四法印”。 “印”的本意就是印章、印玺，比喻着这些基本原理是被加盖了最权威的印玺的。这“四法印”分别是： 诸行无常。诸法无我。涅槃寂静。有漏皆苦。 而这“四法印”之中，又以前两点“诸行无常”和“诸法无我”最为根本。如果我们较真一下，真以这“四法印”为标准来衡量后来的佛教宗派，会吃惊地发现绝大多数的宗派都不是正信。因为，“诸行无常”和“诸法无我”是根本否定人有永恒的灵魂的，而我们所熟知的佛教几乎无不说些什么灵魂转世、投胎转生之类的事情。 ○当新的变成了旧的，人们往往会对旧的习以为常，认为这就是事情的本来面貌，原本的许多歧义与冲突也会渐渐在时间的长河里消弭无形了。一个显而易见却常常被人忽视的事实是：佛学是一门货真价实的“西学”。 ○所谓“不立文字”也不应该简单理解为不写文字或不留文字，而是不拘泥于文字、不执着于文字。 ○思辩的力量敌不过世俗的心愿。 ○佛教一传入中国，伦理问题的语境差异就是一个首当其冲的难题。 ○现在的常识，也许正是当年的异端。 ○青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若” ○溪声便是广长舌，山色岂非清净身 ○从心理而言，人们需要的精神食粮往往既不是深刻的，也不是浅薄的——深刻了就容易曲高和寡，浅薄了就容易遭人鄙夷，最合适的东西是貌似深刻而实则浅薄的，坐在地铁里看不会怕被周围的人笑话，拿回家里也不会被束之高阁。 ○慧能批判坐禅的形式主义，其实对我们普通人来说，形式主义意义重大。 ○如果想更活泼、更合群一些，怎么办呢？你可以找心理医生咨询，可以买一些励志书好好学习，但最简单的办法是：你天天都穿运动装就可以了。如果你是个活泼的女孩子，刚刚找了份办公室工作，你想让自己的举止显得老成一些，同样，最简单的办法就是你天天穿西装套群上班。至于在宗教活动当中，形式主义的意义更加重大，甚至远远大于教义。 ○但事情的另一面是：顿修很难让人产生宗教体验，而传统坐禅式的渐修则相反。心理学还告诉了我们这样一个道理：对一件事情的经验越多，行为改变的难度就越大。这道理对人类适用，对动物也一样适用，人类当中最常见的形式大概就是退休综合症。所以，当渐修使人形成一种上瘾型的感觉之后，修行者会欲罢不能、乐在其中，而顿修法门却产生不了这种体验。 对于一般人来讲，机械化的刻板行为是最让人踏实的——比如朝九晚五的上下班、每天的晨练、作一天和尚撞一天钟，而自由是最让人无所适从的。这种无所适从感常常会让人产生对自由的恐惧。 所以，慧能禅法虽然后来遍行天下，但坐禅的路子也顽强地生存了下去——现在的很多修行者还是要打坐的，毕竟仪式化和程式化都是宗教行为中最不可少的因素。 ○傅雷当初给儿子傅聪写信，建议他多看看哲学书和天文学的书，理由是傅聪在国外正有少年得志的迹象，所以哲学和天文学有助于帮助他感受到自身的渺小，正是戒骄戒躁的好药方。觉宇宙之无穷，识盈虚之有数，我们芸芸众生无论是竞选小组长还是竞选总统，在青山和夕阳的视角下还不都是“蜗角虚名、蝇头微利，算来直甚干忙”？ 超越二元对立观念，我们要站在青山和夕阳的视角上。 但站在世俗的角度，这些道理细想起来，无非是得志者的清凉剂，失意者的安慰剂，心理医生的作用确实能起得不错，可除此之外呢？ ○宗教使道德优越感变得神圣，或者说，赋予了这种道德优越感以合法性。

　　《八戒说禅》读后感(二)：作者佛性在吐槽的快感中拨云见日

2013-08-17 16:08
第一遍读，感觉卖弄知识，哗众取宠。哗当今娱乐之众取解构一切传统之宠。不喜，但还是惊叹于作者的知识面之广，研究之专，敢于立这个题，嘲弄一番禅宗和佛教，也不光是观点暗合大众心理，的确在论证方面下了些功夫。但问题是，我记不太清楚他立的是什么，反倒是破的痛快，就如同提婆一般。破的也无非就是用现代科学观念和历史考证方法两种武器。
我读不出痛快感来，因为本身对坛经的理解就有限，所以对作者破的对象只是看个热闹而已，对于他想取悦的读者来说，又何尝不是如此，找不到真正理解你破题立意所在的人，就是找不到真正的知音，这通挥洒自如的吐槽专辑无非就是博好事围观者一乐而已。

　　《八戒说禅》读后感(三)：边卖萌，边说禅

作者一边说禅，一边熟练运用颜文字，时不时的卖萌。不过有趣易懂倒是真的。
一些摘录：
○佛教到中国以后，入世精神越来越重，及至现在，人们讲佛谈禅又一变而成为人生励志了，书店里卖一些现代版的佛经禅话常常会和《世界上最伟大的推销员》、《快乐人生》这类书摆在一起，这一样是时代大风气使然。在宗教的种种要素之中，教义往往是最不重要的。
○不励志：
○不小资：佛教史上讲的禅宗，一般是指慧能创立的所谓南宗禅，就是“菩提本无树，明镜亦非台”和“风动幡动”的那个，虽然随着禅宗的发展，越来越多的士大夫被吸引了进去，但南宗禅本来就是一支“农民禅”——生活方式是自给自足的小农经济，修行法门是自证自悟的小农心态，也不提倡钻研经典。当然，我用“小农”这个词绝对不是贬义，相反，比起同时代风风光光的那些占有良田千顷、奴婢无数、完全靠人供养的寺院僧伽来说，禅宗的自食其力精神只能让人产生敬意。 但不管怎么说，农民禅毕竟是农民本色，这样的禅宗其实一点儿“禅意”都没有，往红酒里兑雪碧那是后来的事。
○没文化：禅宗真正意义上的祖师爷慧能，也就是《坛经》（或称《六祖坛经》）的主人公，是一个货真价实的文盲。他本着无知者无畏的精神对传统佛典任意曲解和发挥，完全不顾文本的原始涵义，还常常会以毫无根据、空穴来风式的佛学理论攻击其他佛教宗派的根正苗红的精微义理，从不惮以文盲的身份挑战同时代的佛学大师。
○所以，大家既不可能从我这里感悟到什么《禅意人生》，也不可能欣赏到《禅是一枝花》，冬尼娅们就不要看了，欢迎和保尔·柯察金一样的无产阶级工农兵多多捧场。^_^
○常常认为僧侣集团是紧密团结在以佛陀同志为核心的佛法光辉周围，哪知道这些大德高僧们分门立派，争执不休，甚至水火不容。有人的地方就有江湖，佛门也不例外。
○极端的情况正如斯威夫特所言：“我们身上的宗教，足够使彼此相恨，而不够使彼此相爱。”
○标准本来也有是的，就是所谓“三法印”或“四法印”。 “印”的本意就是印章、印玺，比喻着这些基本原理是被加盖了最权威的印玺的。这“四法印”分别是： 诸行无常。诸法无我。涅槃寂静。有漏皆苦。 而这“四法印”之中，又以前两点“诸行无常”和“诸法无我”最为根本。如果我们较真一下，真以这“四法印”为标准来衡量后来的佛教宗派，会吃惊地发现绝大多数的宗派都不是正信。因为，“诸行无常”和“诸法无我”是根本否定人有永恒的灵魂的，而我们所熟知的佛教几乎无不说些什么灵魂转世、投胎转生之类的事情。
○当新的变成了旧的，人们往往会对旧的习以为常，认为这就是事情的本来面貌，原本的许多歧义与冲突也会渐渐在时间的长河里消弭无形了。一个显而易见却常常被人忽视的事实是：佛学是一门货真价实的“西学”。
○所谓“不立文字”也不应该简单理解为不写文字或不留文字，而是不拘泥于文字、不执着于文字。
○思辩的力量敌不过世俗的心愿。
○佛教一传入中国，伦理问题的语境差异就是一个首当其冲的难题。
○现在的常识，也许正是当年的异端。
○青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”
○溪声便是广长舌，山色岂非清净身
○从心理而言，人们需要的精神食粮往往既不是深刻的，也不是浅薄的——深刻了就容易曲高和寡，浅薄了就容易遭人鄙夷，最合适的东西是貌似深刻而实则浅薄的，坐在地铁里看不会怕被周围的人笑话，拿回家里也不会被束之高阁。
○慧能批判坐禅的形式主义，其实对我们普通人来说，形式主义意义重大。
○如果想更活泼、更合群一些，怎么办呢？你可以找心理医生咨询，可以买一些励志书好好学习，但最简单的办法是：你天天都穿运动装就可以了。如果你是个活泼的女孩子，刚刚找了份办公室工作，你想让自己的举止显得老成一些，同样，最简单的办法就是你天天穿西装套群上班。至于在宗教活动当中，形式主义的意义更加重大，甚至远远大于教义。
○但事情的另一面是：顿修很难让人产生宗教体验，而传统坐禅式的渐修则相反。心理学还告诉了我们这样一个道理：对一件事情的经验越多，行为改变的难度就越大。这道理对人类适用，对动物也一样适用，人类当中最常见的形式大概就是退休综合症。所以，当渐修使人形成一种上瘾型的感觉之后，修行者会欲罢不能、乐在其中，而顿修法门却产生不了这种体验。 对于一般人来讲，机械化的刻板行为是最让人踏实的——比如朝九晚五的上下班、每天的晨练、作一天和尚撞一天钟，而自由是最让人无所适从的。这种无所适从感常常会让人产生对自由的恐惧。 所以，慧能禅法虽然后来遍行天下，但坐禅的路子也顽强地生存了下去——现在的很多修行者还是要打坐的，毕竟仪式化和程式化都是宗教行为中最不可少的因素。
○傅雷当初给儿子傅聪写信，建议他多看看哲学书和天文学的书，理由是傅聪在国外正有少年得志的迹象，所以哲学和天文学有助于帮助他感受到自身的渺小，正是戒骄戒躁的好药方。觉宇宙之无穷，识盈虚之有数，我们芸芸众生无论是竞选小组长还是竞选总统，在青山和夕阳的视角下还不都是“蜗角虚名、蝇头微利，算来直甚干忙”？ 超越二元对立观念，我们要站在青山和夕阳的视角上。 但站在世俗的角度，这些道理细想起来，无非是得志者的清凉剂，失意者的安慰剂，心理医生的作用确实能起得不错，可除此之外呢？
○宗教使道德优越感变得神圣，或者说，赋予了这种道德优越感以合法性。

　　《八戒说禅》读后感(四)：一本比较好的了解禅和《坛经》的书

因为练习瑜伽的关系，比较受印度佛教的影响，对禅宗也很有兴趣，诸如冥想打坐也是有的。前两年也读过作者的《思辨的禅趣》，感觉就深入浅出，通俗易懂。
这本《八戒说禅》从禅宗的渊源、与佛教、道教的一些关系来向大家解读《坛经》，说理考据态度严肃，语言却诙谐有趣。
作者对大众的评价也印证了我前一阵看的另一本书《乌合之众》。
“学术和大众永远是一对天敌。大众需要斩钉截铁的结论，不需要审慎的论证过程；需要那些自己愿意相信的东西，不需要那些虽然真实却不为人所喜的东西；渴望速成的捷径，不喜欢下功夫、花力气；喜欢简单接受，不喜欢深入思考。”
——这段和勒庞在《乌合之众》里的观点简直一模一样啊，群体、群众看来就是懒于思考、论证的一群人～

　　《八戒说禅》读后感(五)：宗教可以没有教义，但不可没有仪式

眼界越窄就越容易自信，眼界越宽就越容易糊涂
在意识当中产生了两种执着：我执和法执，这可是万恶之源呀。所谓我执，就是对“我”的执着，凡夫俗子不明白五蕴皆空的道理，误以为自我是真性实体，由此产生了种种烦恼。（这个问题在前边“无我”那段里讲过。）所谓法执，法就是客观世界里的万事万物，大到山河大地，小到桌椅板凳，全都不是真实存在的，如果你认为这些都是真实存在，这就叫做法执。我执和法执是人们解脱成佛的两大障碍，唯识学就是致力于破我执、破法执，让你明白无论是你自己，还是山河大地、日月星辰，这一切全是幻象。一切都是幻象，破掉幻象之后才会体悟所谓真如实相，前边讲过的般若智慧也是干这个用的。《金刚经》说“见诸相非相，即见如来”，正是这个道理

　　《八戒说禅》读后感(六)：由佛法禅宗到文理之分

《八戒说禅》摘录感悟
一
而对于大多数信徒来讲，需要的是精神导师斩钉截铁的论断，而不是饱学之士审慎严谨的分析。心理学家告诉我们说话的艺术，尤其在面对很多听众的时候，说话越武断、越极端，就越容易煽动情绪、引起信任。而讲话者的一般情况是：学问越大，说话越保守；学问越少，说话越武断。武断可以唤起激情和信任，而保守则反之。而领袖人物，无论是政治领袖还是宗教领袖，唤起大家的激情和信任的能力是非常必要的，具有这类素质的领袖也就是韦伯所谓的卡里斯玛型的领袖，火上浇油的是，当大众聚合为群体的时候，很容易被感染，却很难被说服。
而且，在当时佛教界繁琐的理论辨析的背景下，慧能占了文盲的优势：想问题不想那么复杂，简单明快，并不较真，专家们可以找出他一大堆漏洞，但老百姓觉得很好接受。
饱含气势的武断语言往往是成功演讲的第一要素，第二要素是：说的内容要迎合听众的口味，而无所谓是否禁得起严格的检验。人们普遍都有信仰偏见，倾向于接受自己愿意接受的结论。人们在判断一个命题的时候，往往并不是从检验前提开始作一步步的推理，而是从结论入手–如果结论是自己乐于相信的（比如速成减肥事半功倍，速成修佛简单易行），很少人还会再去认真检验这个结论的前提。而更有甚者的是，还会有一些人在看到结论是自己不愿意接受的时候，并不会因此而去检验前提，而是直接拒绝接受–论坛上就有大量的例子，对一个帖子只看标题或只看了一个开头就迫不及待地回帖批判。
 
二
因为念佛而生起的执着又是什么样子呢？就像我们努力使一条河流向大海，为了这个目的，我们不辞劳苦地忙于树堤立壩，忙于拦河蓄水，殊不知这正是南辕北辙。只要我们可以放弃执念，只要我们可以顺其自然，河水便会”青山遮不住，毕竟东流去”的。
慧能讲得很动听，但为什么他这个理念终于无法流行，因为他的目标还是印度传统佛学的目标，是要脱离生死轮回，而这与中国强大的现实主义是不合拍的。大家念佛、拜佛，有哪一个心中没有执念呢？就算不是为了升官发财、消灾祈福，至少也是为了给不平衡的心理找些平衡，为了有一个更好的心态来面对这个险恶的人生，为了能在受伤的时候有一处心灵港湾。所以慧能面临着这样一个难以调解的矛盾：乐天知命的人不会有多少参禅修佛的欲望，现实主义的芸芸众生之所以会参禅修佛无不是为了心中的”有所求”，也就是”有所执着”。于是，前者最有可能修成正果却没必要修佛，后者渴望修佛却没可能修成正果。
况且，别看顿悟之说听起来简单，在分类上它是该被归入般若解脱一类法门的，也就是说，它是让你”明白了”才达到正果，而要想明白就必然得动脑筋，一要动脑筋就马上站到了人民群众的对立面上。大众心理喜欢接受结论，而懒于思考问题；喜欢接受强权领导，而怯于自己当家作主，喜欢推卸责任，不敢为自己的一切选择负责。从此而来的另一个推论是：很多人信佛是给自己找靠山的，他们并不想自己能修行成什么什么样子，只是觉得身后有一大群佛爷、菩萨、罗汉作靠山，心里比较塌实而已。所以在宗教史上，他力信仰永远大大强于自力信仰，慧能让大家向自心求佛，让大家修佛靠自己，这也是违背大众心理的一种思想，所以发展不了多久就必然要遭到世俗化的修正。从这个意义上说，人民群众才是真正的历史洪流。
 
三
还有，就是“不立文字”的问题，不立文字只是一种态度，而不是一个手段，文字是人思想的产物，而有些体验是超出思想范畴的，文字在一种感觉面前是匮乏的，更不用说理解超越于感觉的范畴了。另外，禅宗的方法是，永远不会用肯定的手段让你局限于对一个事物的理解，而是用否定的方式，告诉你这个不是，那个不是，最后剩下的，就是了，这和不立文字的理念是共通的。
 
终于有一本书可以系统地，理性地描述，梳理和分析，而不是评判佛法和禅宗了。纵然作者时而看似轻佻的笔法，但也都是说理解析之用，并无对宗教亵渎之意，全篇行文和后计便可见一斑。
不论正道边见，亦不惶惶恐恐，作者以一个旁观者（侦探）的身份为我们讲述了带有神秘色彩的佛法和禅宗，又明确指出了机锋公案的表层浅意，甚至是各家讲述的矛盾之处。借此机会，读者可以明白一些基本的禅宗思想，尤其是六祖慧能的思想，如反对坐禅（一动不动则木石皆可成佛），人人皆可成佛，佛就在心中，随心随性就是禅宗。慧能和神秀虽有意见不同，但绝不是后世看到的那种宗派分离，如作者所言，坐禅渐悟适合普通资质的修行者，行禅顿悟则适合大根器者，使用场景不同，并无高下之分。同时也破除了一些偏见，禅宗绝不只复杂繁扰的机锋公案，六祖慧能的《坛经》就是极力言简意赅地表达。比如善恶有报，灵魂不灭，转世投胎，天堂地狱等等。
读后更觉人问学科适合陶冶性情，开阔视野，大概是因为多讲是什么，为什么也不能完全讲清楚，怎么样则所涉甚少，讲了也是警惕鞭笞，启迪裨益不是十分明显。也或许还是自己涉猎有限，并未了解到全部，更多了继续求索的动力。正如高晓松所言，他不相信唯物主义，音乐既是最好明证，出现之前并无客观存在。还有数据不是一切，否则人类的命运早已可以知晓。文理不可偏废，吾将上下而求索。