三界如梦 唯心如幻

　　三界如梦，唯心如幻

　　诸譬喻中，梦喻最胜。叔本华认为，在经验的形式下比在思辩的形式下更容易理解所谓“外部世界的实在性问题”。这种经验形式就是梦：“我们都有梦，整个人生是不是一场幻梦呢？”叔本华不赞同用“生动分明”来区分梦和现实。因为“人们只能把对于梦的回忆拿来与当前的现实相比较”，所以根本无法判断何者“生动分明”。或谓梦境往往突破一贯的经验联系。这也似是而非。“梦境却也同样地在自身之内表现出一种联系。”叔本华的结论是：梦和现实在“本质承认入世是一场大梦”。以佛法而论，六根对六尘对六境而生六识，内外俱转，即通常所谓“现实”。而梦中只有独头意识内转。这是梦和现实的一般区别。然而，梦中独头意识也假作眼耳等根与梦境相对而发识。就梦者而言，梦境也与现实一般，是内外俱转的。反之，在现实中也有独头意识所生之色。如想像一境一物，谓之“觉寤独头”，禅定中呈现的境界，谓之“定中独头”（参见《宗镜录》卷五四）。可见梦和现实并无质的区别。

　　诸法空义，大略有三，谓缘起如梦，唯心如幻、无常如化。如《华严经?十行品》指出：“一切诸法……如梦、如幻、如化，诳惑愚夫。”幻、化二喻可以摄入梦喻之中。证知境由心现，尘由识变，心境双亡，如幻如化，谓之“如梦智”。经中多说一切喻中，梦喻最胜，如著名的《金刚经》“六如偈”即以“如梦”居先。窥基《成唯识论述记》卷三说：“即患梦缘，种种外境相现，体实自心。借梦喻以明唯心之旨，最为亲切谛了。阿赖耶识有觉和不觉二义，梦喻不觉。宗密《禅源诸诠集都序》卷四说十重梦喻以明凡夫随缘生灭、流转五道的始末。兹概括其语，略说如下：

　　一、一切众生皆有本觉真心——犹如富贵人在宝库中昏睡。

　　二、法尔不觉——睡去不知有财富。

　　三、法尔念起——昏沉有梦。

　　四、生能见之相——梦中起想。

　　五、妄现根身器界——梦中见有自身及种种好恶境。

　　六、执为定有，名为法执——梦时执所见一切为实有。

　　七、见自他之殊，名为我执——梦时认梦中之身为我。

　　八、贪爱顺境，嗔嫌逆境，种种愚痴计较——梦见顺违苦乐等事，而生贪嗔等情。

　　九、造善恶等业——梦中行善或作恶。

　　十、业成而受业系苦乐等相——梦中因作恶受苦或因行善得乐。

　　众生以“无明眠力”而恒处于“生死长夜”之中，宗密指出：“患梦力故，心以种种外境相现，梦中执为实有外物，寤来方知唯梦所受。我此身相及于外境，亦复如是，唯识所变。”（《禅源诸诠集都序》卷二）所谓“实有外物”，指出了梦的两大特点，一是非有而似有，一是非外而似外。众生及其世界虽似实有的色碍，外在的境界，实与梦中所缘不异。但是，众生不自知觉，“如梦中无喜事而喜，无嗔事而嗔，无怖事而怖。”

　　他心，外识也是自心变现的相分。《成唯识论》卷八指出：“外识实无，宁非内识境；他心实有，宁非自所缘。谁说他心，非自识境?”外识是内识所变，他心是自心所现；一心观一切心，一识涵一切识。所谓“一切心一心，如彼醒寤”（《摩诃止观》卷九）。如一人梦中见众多人，觉来方知，只是一个梦心而己。我心以他心为相分，他心亦以我心为相分；互相摄入，唯是一心。