生与无生，圆融不二
或疑，《般若经》说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，于法应无所住。而你口口声声说求生极乐世界，岂非有我、人、众生、寿者相？岂非于法有住？恐这人于般若真旨未细察，所以才生如此邪疑，全然不知生与无生圆融不二的道理。难道真达无知的人会嗔一生吗？因无生的人，了达生即无生，无生即生。所以无四相，于法无住的人，必炽然求生。只恐你不空四相，于法有住。试问你念念反对人家求生净土，是我相否？是人相否？是众生相否？是寿者相否？是于法有住还是于法无住？真是口口谈空，行行在有。且彻悟大师在《语录》中分明说到：“吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真。终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。以凡在有心，不能无念。以无念心体，唯佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也。”以上祖师的话，的的开示离念心体，只有佛一个人独证。既有心念，必定依缘而起，又何必不依佛界而起呢？若不愿依佛界而起，你又何必学佛。故知以无住等言破净土的，皆是一群无知狂人的痴言。又《语录》中说：“一切境界，唯业所感，唯心所现。即其现处，当体即心。凡在有心，不能无境。不现佛境，便现九界之境。不现三乘之境，便现六凡之境。不现天人鬼畜之境，便现地狱境界。佛及三乘所现境界，虽有优降不同，要皆受享法乐而已。三界诸天所现之境，但唯受用禅定五欲之乐。人道之境，苦乐相间，各随其业，多少不同。鬼畜之境，苦多乐少。至于地狱，则纯一极苦。如人梦中所见山川人物，皆依梦心所现。若无梦心，必无梦境。设无梦境，亦无梦心。故知心外无境，境外无心。全境即心，全心即境。若于因中察果，当须观心。设于果处验因，当须观境。故曰，未有无心境，曾无无境心。果必从因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而犹不念佛求生净土者，吾不信也。”大师这样的悲心，你不加以体察，反生是非，嗔恨他人求生极乐，真是罪过啊！
或说，佛经讲，万法唯心。既是唯心，所以我心净，则当下娑婆就是极乐。又何必生东生西，定要去那极乐世界。笔者笑言，这些问题，你若细读《彻悟大师语录》当不至于问。大师言：“今人但知万法唯心，不知心唯万法。但知心外无佛，不知佛外无心。但知无量为一，不知一为无量。但知转山河大地归自己，不知转自己归山河大地。然既不知心唯万法，岂真知万法唯心。既不知佛外无心，岂真知心外无佛。所谓一个圆球，劈作两半，离之则两伤，合之则双美也。是故念佛者，必以唯佛唯土为宗。若唯佛唯土之宗不明，则真唯心义不成。果透真唯心义，则唯佛唯土之宗自成。”细细体会大师这些话，自能明了。因万法唯心与心唯万法这两句，合之则美，离之则伤。因为离开西方极乐净土，就不会有唯心极乐净土。同样，离开极乐弥陀外，不会再来一个自性弥陀。心外无土，土外无心。岂可离开西方极乐，而谈唯心极乐。凡离开西方净土，而大谈唯心者，无非是一执理废事的狂徒罢了。所以净土宗九祖蕅益大师在《弥陀要解》中言：“信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名信事。信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故。”所以学佛事理圆融，方才符佛言祖意。