为何要做如梦观？

　　为何要做如梦观？

　　《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，凡是因缘和合而生的都是生灭法，都如梦幻泡影般无常、虚幻，我们应该看破放下。既然一切终究是空，何须将其挂怀，何须将其住在心头。

　　为何要做如梦观？所谓梦者，缘生法之一也。古语云：日有所思，夜形诸梦。所思即其作梦之缘也。亦有并无所思而梦者，如世俗所言之托兆。则托兆亦其入梦之缘。故为缘生之法。

　　有缘必有因。作梦之因为何？意识（亦曰妄心。）是也。若无此因，缘亦无从遇矣。故曰至人无梦。盖有道之士，妄心虽未断，必已能伏。故梦少也。由此可知一切皆唯心所造矣。

　　可怜凡夫，梦时固是妄心。即其所谓醒时，亦全是妄心也。故其所谓醒，依然是梦。何以故？从来迷而未觉故。若其已觉，决不致但知梦中之悲欢离合，得失穷通为假。而又认所谓醒时之悲欢离合，得失穷通为真也。须知醒时之心，与梦时之心，既皆是妄非真。所以醒时种种境遇，或由计画而成，或出意料之外。与其入梦之或由于日有所思，或由于神灵托兆，其理由全同也。而转眼皆空，了无所得，亦复毫无二致。岂非醒时即是梦时乎。故警告之曰如梦也。乃迷恋其中，计较分别，执著不舍。真痴人说梦矣。故曰众生从来不觉也。今曰如梦，正唤其速觉耳。或曰如梦之理，说世间法，诚然不诬。而永明寿禅师曰：大作梦中佛事。何以出世法亦可作如梦观？此有四重要义，不可不知。

　　对凡夫而言，其义有二：

　　（一）作如梦观者，不可执著之意也。佛法重在破我。若有执著，我何能破。故应彻底遣之。出世间法尚不可执，何况世间法。

　　（二）学佛为证性也。若不证性，便不能超凡入圣。而性体空寂，故一切修功，必应归无所得。方与空寂之性相应。作如梦观者，令其勤修佛事，而归于了不可得。庶几能所双亡，智理冥合也。

　　对菩萨而言，其义亦有二：

　　（一）菩萨皆是已觉之人。其大作佛事广度众生而能行所无事者，视之如梦故也。视涅槃如昨梦，所以不住涅槃，而大作佛事；视生死如昨梦，所以不住生死，而常在定中。

　　（二）菩萨作佛事者，自觉觉他也。至于佛位，觉已究竟，而仍作佛事者。因无尽之众生，尚在梦中。以同体悲故，不自以为究竟也。故常行菩萨道，而现身于大梦未醒之众生中，而作佛事。所以永明大师曰：大作梦中佛事。

　　综上四义，可知大觉者视生死涅槃，本无可得。故曰：生死涅槃，如同昨梦。意谓，住于生死，固是作梦；住于涅槃，亦是作梦。必一无所住，乃为大觉耳。所以若住于所修之法，住于所说之法，住于所得之法，则皆是作梦矣。故本经主旨，在于无住。故曰：应无所住行布施，应离相发菩提心也。

　　总而言之。观一切染净法如梦者，意在通达一切有为法本无可得也。一心清净，有何可得乎？若有可得，即非清净矣。故应观一切有为法如梦也。

　　世尊说法四十九年，而曰无法可说。又曰：“我于阿耨多罗三藐三菩提，无有少法可得。”果地觉者如是。在因地修行者，亦必应如是可知。楞严经云：“应当审观因地发心，与果地觉，为同为异？若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭（之佛果），无有是处。”有可得，生灭心也。观其如梦，了不可得，不生不灭也。当知梦即是有为法。若知其梦了不可得，而不迷不执。有为法便成无为法矣。

　　如字之义。未觉者，应观其所谓醒者，依然如梦，乃可以解脱一切，远离颠倒；已觉者，应观其所谓觉者，亦复如梦，又何妨现入华胥，游戏三昧耶。

　　总之，《金刚经》六喻（一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露、亦如电）皆是贯穿到底的。不仅为凡夫言也。二乘若知度生如梦，了不可得，便不致沈空滞寂。一类菩萨，若知上求下化如梦，了不可得，便可成佛。故作如梦观，正是照破我、法二执之宝镜，契入不生不灭大涅槃境之妙法。