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别再放大痛苦

2013-12-15 来源:文章吧 阅读:载入中…

  引导语:很多人以为全世界除了自己以外,所有的人都是幸福的,只有自己活在痛苦里,每天自怨自艾,悲观消沉,丧失了对生活信心

  人的一生都是在痛苦和快乐的交织中度过的。我们憎恶痛苦渴望快乐,可惜痛苦总是挥之不去,快乐却是久觅不得。痛苦是获得幸福前的阵痛,没有痛苦我们就无法感受快乐。

  痛苦和快乐是一对孪生姐妹,两者密不可分。没有痛苦,就不会感受到快乐的珍贵;没有快乐,痛苦也就失去了存在的意义

  不过,人类常有一个不良嗜好,那就是喜欢把痛苦甩得远远的,而此时快乐也将变得无处寻觅。久寻不得,痛苦又回到了自己的身边,且对抛弃它的人疯狂报复。

  什么时候,人会感到痛苦呢?想得到却又偏偏失去,人会觉得痛苦;想获得突破,苦苦努力却没有任何进展,此时人也会觉得痛苦;对现状无法忍受,无论如何努力都无法摆脱现状的束缚,此时人也会觉得痛苦。

  痛苦是一种强烈的感觉,自己会有很真切的感受。不过痛苦的对象却十分具体,如为钱烦恼,为工作忧愁焦虑,为失去恋人悲伤,为丢失物品惋惜等。有些痛苦是在不平衡的心态中产生的,如自己拮据的经济状况,渺茫的发展前途,自卑的心理等。这也可能让我们陷入痛苦的深渊。

  痛苦和快乐总是在相互交替中循环。在人生长河中,一个人不可能总在处在痛苦的深处,也不可能总是快乐常在。人永远生活在痛苦和快乐的边缘,没有痛苦就感受不到快乐。只有快乐,快乐也会索然无味;没有快乐只有痛苦,痛苦也就使人麻木了。

  自从汶川大地震后,有一个词儿开始深入人心:大灾有大爱,地陷天不塌。大灾有大爱,其实回头想想,人生不也是这样吗?在痛苦和快乐交替循环中,小的痛苦总能让人收获小的快乐,大的痛苦也总能让人明白快乐的真正含义是什么。

  快乐是痛苦的升华。俗话说“千锤百炼成真金”,快乐是一种忍耐和沉淀,更是痛苦过后的精神收获。

  对于痛苦,佛家有深刻的体悟。他们认为人生有八大苦门,即生老病死,怨憎会、爱别离、求不得、五阴盛。这些都是人生在世必定经历的轮回之苦。不同人对痛苦的感受程度不同,有些人对某一类痛苦的感受会尤为敏感。

  痛苦是因为我们还不够了解自己。一个真正了解自己的人会忽略很多人生烦恼,这样他就会减少很多不必要的痛苦。很多时候,我们陷入痛苦,从根本上说是因为我们还不够了解自己。

  当然,人生就是一个自我认知的过程,而了解、认识自己也是一个长期复杂的过程。所以我们要减少痛苦,就要认清自己的本质。

  痛苦无法消失,快乐也不会常在。幸福和痛苦是一种互为伴侣,互相依存的关系。也许今天我们是幸福的,可是这将成为明天我们痛苦的根源;也许我们此时此刻正感到迷茫、困惑,明天就可能会豁然开朗,内心被愉悦感包围。

  我们虽然不能控制痛苦和快乐,但可以控制的是让痛苦的时间短一些,让快乐的时间长一些。快乐就像追逐尾巴的猫,越想获得越无法得到,因为快乐不需要追逐。

  我们如何才能让自己多一些快乐,少一点痛苦呢?

  真正的快乐是一点点减出来的,而不是一点点加出来的。现实中,我们总是自觉不自觉地想占有更多,占有欲让我们陷入痛苦的深渊。所以,舍得是一种人生境界,舍去的是痛苦,得到的是快乐。舍去的是束缚,得到的是超脱。(感悟人生的经典句子 www.wenzhangba.com)

  对于深陷痛苦无法自拔的人来说,逆境生存智慧此时的作用就是提醒他们,痛苦是获得幸福前的阵痛。在感受痛苦,说明自己离快乐的距离已经不太远了。

  如何才能使痛苦的自己抵达幸福彼岸呢?快乐总是被痛苦包裹起来,当把痛苦一层层剥去,我们就离快乐越来越近了。

  对于痛苦和快乐,我们总是不断地穿梭其中。但每一次快乐来临都在痛苦的逝去后,而我们也正是在这样的转换中发现了一个真正的自己。

  有我即地狱,无我便天堂

  地狱不在地下,天堂也不在天上,它们都在我们心中。纯粹的痛苦是地狱,纯粹的幸福是天堂。然而我们都是地狱和天堂的过客,既不属于痛苦也不属于快乐。真正的幸福是痛苦和快乐的中间地带,痛并快乐着

  法国存在主义哲学家萨特说:“他人即地狱。”在萨特看来,他人是自己的地狱,但其意思并不是说身边所有的人对自己而言都是地狱。这句话的真正意思是,当自己和周遭的人相处不愉快,难以调和时,他人对我们而言就只能是地狱了。

  一直以来,我们总习惯从别人的眼睛发现真实的自我。在一些人看来,他人就像自己的一面镜子,通过别人的言语、评价,才可以看清真实的自己。真正的自己似乎不在自己心中,而是在他人的言语中。

  存在主义认为:人是什么是指他过去是什么,而将来并不存在。人是由一系列选择连接起来的生命过程。在选择的过程中,人是主体,是本质,选择的对象是客体,是表象。但有选择就有责任,我们必须对自己的选择承担所有的责任。

  我思故我在,但存在着并不一定凡事都要以自我为中心。人是自然人,更是社会的一分子,我们无法离开社会而单独存在,尤其在高度合作信息社会里,我们更离不开集体。存在即合作,从出生到死亡,我们一直都在与他人的互助合作中存在着。我们存在于社会,但社会既不是地狱,也不是天堂,而是我们生存的一个必需环境。

  在与人交往的过程中,如果我们凡事都以自我为中心,不顾及他人利益与感受,那么就很容易造成自己与他人的矛盾,从而使自己陷入紧张的人际关系中。人际关系越是紧张,我们越想远离他人。

  远离是一种避免矛盾冲突的行为,即使我们暂时逃离,矛盾并未解决。因为我们内心产生的不是逃离后的安然与清净,而是孤独空虚、痛苦。

  当过度重视自己并造成与他人冲突时,他人就成了自我的地狱。因为此时别人对自我的评价总是负面的、消极的,让自己无法接受的。在我们眼中,他人就如同地狱一般,让自己感到悲凉、紧张、恐惧、痛苦。

  只有通过正确选择,我们才能在正确的结果中存在,才能获取自由。在与人交往中,我们应该如何选择自己的态度呢?先别忙着作决定,看完下面的故事后,你就会明白真正的地狱和天堂到底有什么区别了。

  一个白领问上帝:“地狱在哪里?天堂又在哪里?”

  上帝没有回答他,而是拉着他的手把他带到了一个大厅。大厅中央,有一个熊熊燃烧的火堆,上面吊着一个大汤锅,锅里飘出一阵阵诱鼻的香味。汤锅的周围围满了面黄肌瘦的人,他们每个人手中都拿着一个几尺长的汤勺。

  这些人围着汤锅贪婪地舀着,由于汤勺太长,盛满了汤又太重,即使身强力壮的人也很难喝到勺中的汤。焦急中不时有汤溅落到自己的胳膊和脸上,还时常把身边的人烫伤。于是,他们相互责骂,进而用汤勺大打出手。上帝说:“这就是地狱。”

  然后,他们离开那个大厅,又进入另一个大厅。同前面一样,大厅中央也有一个汤锅,许多人围坐在旁边,手里拿着汤勺,除了舀汤声外,只听到静静的满意的喝汤声。锅旁总保持两个人,一个人舀汤给另一个人喝。如果舀汤的人累了,另一个就会拿着汤勺来帮忙。上帝笑笑,说:“这就是天堂。”

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