为什么说世界只是个幻相？
为什么说世界只是个幻相？
你真的看到了世界真相吗？实际上，你永远看不到这个世界中的任何物体。例如，当你去看到一棵树时，实际上你永远看不到这棵树，你看到的只是从这棵树上反射过来的“光”。这光一开始是从太阳中发射过来的，而这光不是“树”….
那么你真的看到了“光”吗？让你不敢相信的是，光不会直接射入到你的大脑中，任何的光在到达你眼睛时就停止了。在那里，光激发了你视觉神经细胞中的视黄醛分子，进而导致神经细胞爆发出了一次动作电位。只有当这样的电流信息（动作电位）传递到位于你脑后的视觉皮层中时，才让你看到了这“光”产生出的效应：一棵树。…….你看到的永远只是由光进一步激发出的最终传入你脑皮层中的神经电流，因此从本质上来说，每个人都是“瞎子”。那么你真的看到了传入脑中的神经电流了吗？
例如，当你看到一棵树时，你真的看到由这棵树所激发出的神经电流的信息了吗？显然，你没有看到任何脑中的脑神经电流的流动，所以无论你看到了什么，你都无法看到任何的神经电流。
因此终极的奥秘是：因为你对“脑及脑神经细胞电流信息”的感知的存在，也是通过“眼耳鼻舌身意”来进行识别和通过大脑神经系统来进行思考的，因此，眼耳鼻舌身意以及脑本身也在所看见的“物”中，也就是说，我们从本质上看不到任何东西，即看不到任何由外物激发出的任何的神经电流信息。
清楚地说，此时此刻你用来分辨本段文字的和去思考的“脑神经系统本身”也在“我们在本质上看不到任何东西”之内。因此，不是眼睛在看，不是耳朵在听，不是手在触摸，也不是脑神经系统在看、在听、在触摸，而是创造出脑神经系统、眼睛、树、太阳及灯泡的那个东西在看、在听、在触摸，那个东西就是如来本心。…….一切都是波粒二相性的（非有非无），一切并非实有，一切都是本觉（本心）中所显现出的幻相。一切包括时间、空间与世界万物，以及你用来观察这一切的眼睛、听世界的耳朵、触摸世界的手，以及思考世界的大脑。一切都只是一种信息的存在，而信息本身也是幻相。只有觉性是非幻的。
Anil Seth任职于英国萨塞克斯大学，是一名认知和计算神经科学教授。他向大家解释了认知和现实之间的联系。他认为，我们所认知的现实全部来源于大脑活动。
我们如何断定，我们所体验的是现实世界呢？事实上，我们无法确定这点。我们所感知、所体验的一切，全都是大脑以特定方法诠释感觉信息的结果。可以说，我们的所有体验都是幻觉。只不过，当所有人都认同某些外部信息时，我们就称之为“现实”。为了诠释持续不断的大量、嘈杂、模糊的感觉信息，大脑会带进先验预期。
感知过程永远是活跃的大脑诠释过程，而并不仅仅是对现实世界的反映。人们很容易想当然地认为，我们是在用眼睛看世界。但实际上，我们是在用大脑看世界。当然，眼睛是必需的，但我们最终感知到的东西主要看大脑如何诠释眼睛传送过来的信息，而非眼睛看到的客观外部世界。当大脑对感觉信息的诠释方式和实际感觉信息之间的平衡被扰乱时，人们就会开始看到其他人看不到的东西，我们称之为“幻觉”。
当你看云时，有时候会在云里看到人脸，这就是一种幻觉。有些人会看到其他人看不到的东西，这只是由于人们的先验预期对输入的感觉数据的影响方式存在不同的平衡。当你服用致幻剂之类的东西时，也会产生这种现象。这些药物会使人们拥有不同寻常的体验，看到原本并不存在的东西。同样的，这并不意味着这些东西真实存在，只是大脑在以不同方式进行运作，由先验预期控制了感觉信息。
在致幻剂的作用下，大脑会产生许多变化，其中一项变化是：大脑整体变得紊乱无序。通常，不同大脑区域的活动是相互联系的。也就是说，在大脑的神经网络里，各个不同区域会同时变得活跃，也同时降低活跃度。在迷幻状态中，之所以产生视幻觉，可能是因为你所感知到的东西主要取决于大脑，而非眼睛和耳朵输入的感觉数据。
而我们所体验到的现实世界也是大脑构建出来的。当我体验到某种物质（色）时，并不意味着那种物质存在于宇宙里——它并不独立于我的思维和大脑而存在，它只是大脑为了诠释视觉信息而构建出来的东西。
那么，问题来了：有真实存在的东西吗？
楞严经：“当知虚空，生汝心中，犹如片云，点太清里。况诸世界在虚空耶？”
唯识学告诉我们，整个的十方世界，宇宙万有、日月星辰、物理世界以及我们的身心世界，这一切都是第八阿赖耶识的现量。那么问题来了：整个的世界，宇宙万有，日月星辰，山川人物草木，乃至我们的身心怎么样活着，这一切万象是第八阿赖耶识所呈现的现量境。
《楞严经》上，佛告诉阿难：“当知虚空，生汝心中，犹如片云，点太清里。况诸世界在虚空耶？”整个的虚空、整个的宇宙、无边的星球，在你真心里头、在我们的本体里头，不过是万里虚空当中的一点云那么微小。你看我们的心量有多大！——“虚空生汝心中，如片云点太清里”，更何况十方世界还依虚空所生呢！整个的十方世界还包含在虚空里头，而无边虚空、山河大地，皆是妙明真心中物（色身、山河、虚空、大地，咸汝妙明真心中物）。就是说，整个的宇宙万有，如地球、星球、月亮、太阳等都在这个虚空里头。但是，佛说整个的虚空在你的心性本体里头，不过像万里青天里头一点灰尘而已。就是说我们的真如心量有如此之大。 那么，这样看来《楞严经》所提出来这个要点，跟唯识宗所讲的：山河大地是第八阿赖耶识的现量，同一道理。
“一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物！”
当我们一旦迷执妄想而为心的时候，我们就会执着我们这一念心在色身之内。圆觉经说：以四大假合，为自身相，以六尘缘影，为自心相。我们的心就离我们的真如本性越离越远，前面只是一念迷惑产生了对立，这时候从对立当中，一个能念的心，一个所缘的境，能所的交互作用，就创造一期的身心世界。
这时我们就开始遗忘我们的真如本性，以这一期的身心世界当做我们生命的全部，却不知道这个色身乃至于外在的山河虚空大地，其实都是我们的真如本性暂时的显现而已，我们把外境光影当作是生命的全部，这是我们凡夫众生的颠倒处。
山河虚空大地，咸是妙明真心中物
“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。”
色法代表物质，物理，所以由这个色身开始，（外洎）向外一直扩大到，山河大地、整个地球，整个宇宙，虚空大地，（咸是）统统都是，妙明真心中变现的。
就是说，你的身体生命存在，外面一直到整个的宇宙、虚空乃至各个星球、地球，整个世界，统统都是真如心里头的一点影像。你看这个真如心有多大。
这个地方讲到如来藏性的现量境界。唯识也是讲这个道理。整个虚空万物，都是阿赖耶识的现量。《楞严经》就告诉你，三界之内统统都是一个真心的作用。为什么一切众生，将自己一个本来的真心不认，反而认了父母所生的肉身为自己。这是基本认识上的错误。其实，我们这个真心本体就像海洋那么广大，而我们执着的肉身、色身，不过是大海上冒起来一个小小水泡！这个水泡算什么呢！所以要我们放下身心，归到整个的大海。这才认识到真心。
《楞严经》这几句话就是“话头”啊，佛说你的心量有这样大，譬如百千大海，我们真心量那么大。我们现在的身体，不过大海里头的一个小水泡而已，你为什么抛弃自己那大海般广阔的真心，只抓住这个小水泡当成大海呢（目为全潮）？你们的见解错了，错认水泡就是整个大海，认为一点水泡就代替了整个海洋（穷尽瀛渤）。你们不知道你的身心圆明，你的真心，本来是圆满光明的。不动道场，原来就没有动过。于一毫端，遍能含受十方国土，现在的科学家也同意这个说法，我们一根头发，等于整个宇宙的组织，大小不分。学植物物理科学的人知道，任何一片树叶， 你要分析它的组织和成分，比一个原子工厂还要大。所以说一毫端，遍能含受十方国土，你明白了这个道理，就晓得我们的真如本心有多大。