15条关于亚里士多德的经典语句
●在寻找一个根据作为一个结论的依据和追问一个真实事件产生的原因之间，古人尚不能正确地加以区分。至于后来的经院哲学家们，因果律在他们看来是无可怀疑的公理，苏阿茨就说：“我们并不研究原因是否存在，因为没有任何东西是确实自在自为的。”①同时，他们忠实地坚持前面引述过的亚里士多德的分类法。但是，至少就我所知，他们同样没能对我们这里所谈的这种区分的必然性有一个明确的认识。 ----叔本华《充足理由律的四重根》
●十大思想家为: 柏拉图、亚里士多德、培根、笛卡尔、卢梭、康德、黑格尔、马克思、尼采、罗素。 ----王德峰 吴晓明《智慧之光·世界十大思想家》
●希腊哲学仍旧致力于解决苏格拉底、柏拉图与亚里士多德等人提出的问题。他们都同样亟欲找寻人类最佳的生、死之道。他们关心人的伦理与道德。在这个新的文明中，这个问题成为哲学家研讨的重心。他们最关心的乃是何谓真正的幸福以及如何获致这种幸福。 ----乔斯坦·贾德《苏菲的世界》
●所有伟大的哲学体系都没有基础。因为创造它们的人没有真理的体验。亚里士多德，康德，黑格尔，荣格，马克思，尼采，佛洛伊德，罗素，所有这些人都创造了美丽的理论，但它们全部是文字，他们同样的都没有任何的体验。 ----奥修《金色的风》
●探求梦境，也许是在探求时间的背面，或者是空间的另一面？当古代中东的人把做梦归结于外部神鬼的推动作用时，我们中国人则坚持自己的信条，即做梦来自于自己本身——做梦者体内游动的灵魂。而亚里士多德则相信梦并非具有预言性，而是现实的观点，梦中的景象对醒来后人的行为有一定的影响，因为人醒来后，梦中的思维状态会继续保持一段时间，这成了有意识思考的起点。 ----廖一梅《像我这样笨拙地生活》
●亚里士多德把施惠者与受惠者的关系譬作诗人与作品、父母与儿女的关系，用后两种关系来说明施惠者何以更爱受惠者的道理。 ----周国平《妞妞一个父亲的札记》
●亚里士多德有柏拉图...
柏拉图有苏格拉底...
我有 S.H.E ...
Just for you...
●我写过一种人的坏毛病，大家讨论问题，他总好挑出个厚道的对手来斥问：“读过几本书呀，你就说话!”可问题是，读过几本书才能说话呢?有个标准没有?其实厚道的人心里都明白，这叫虚张声势。孔子和老子读过几本书呢?苏格拉底和亚里士多德读过几本书呢?那年月，书的数量本就有限吧。人类的发言，尤其发问，当在有书之前。先哲们先于书看见了生命的疑难，思之不解或知有不足，这才写书、读书、教书和解书，为的是交流――用现在的话说就是“双赢”，而非战胜。 ----史铁生《扶轮问路》
●马大三等人在抗日战争中的表现，之所以仍旧可以理解，一个最基本的原因，是人类社会从古代到现代的转变，需要漫长甚至是复杂的过程。对此，我们或许可以用黑格尔关于人之成为人，必须经过从“自在”进到“自为”的转变的说法来做一解读。基于亚里士多德关于“人是有理性的动物”的观点，黑格尔指出：同样是人，生物意义上的人与社会意义上的人是不同的人。“胎儿自在地是人，但并非自为地是人；只有作为有教养的理性，他才是自为的人”。按黑格尔的观点，人只有形成了有教养的理性，才能“使自己成为自己自在地所是的那个东西”。否则，人充其量只是一个为自我而存在的生物意义上的人，而无法成为一个对自己和对他人有用的社会的人。 ----杨奎松《“鬼子”来了：现代中国之惑》
●总以某种固定方式行事，人便能养成习惯（亚里士多德）
●生，如亚里士多德之言，生老病死，长久生命，生，如一种虚有的无，一种虚无的有，如蠕虫爬行，缓慢的挪动，而每一步缓慢的挪动只是为了行为本身的挪动，而非意义，生命却也便也这种设定下成长，所以我渴望风暴来的那一天 当我们沉溺于物质里，这种轮回就把我们掐死在横流的物欲里，纳当我们沉溺于精神里，我的内心便有一道闪电克制我孤寂时的永恒， 好脾气总是磨不过坏时光。
●用宗教圣徒为例来解释牺牲的勇气未免过于简单，它对于常人的多面与软弱不够敏感，对于人性的脆弱和坚韧也缺乏同情。
没有人天生是圣徒和烈士，一个人成为现在的他，很多时候是情境化诸因素的总和。
哪怕系统的压力有时大到难以支撑，以至于人们的脊梁常会以无法察觉的速度弯曲，但与此同时，每一位随时愿意恪守人性本分的人，都可以通过主动投身向善的情境，来坚持人性中最美好的东西，就像亚里士多德所说的那样，我们反复做什么样的事情，我们就会成为什么样的人。 ----周濂《正义的可能》
●我可以不看这本想要毒死我的书，就把里面的几乎全部内容讲出来。喜剧源于Komai，也即农庄，是饭后或宴后的一种娱乐形式。喜剧并不反映赫赫有名、有财有势的大人物，而专事描写那些下层的可笑不可恶的小人物的；他不以主人公之死作终结，而是通过暴露普通人的不是和缺陷来引人发笑的。这里，亚里士多德把笑看做是一种具有良好倾向的的力量，是有教益作用的，因为尽管它不照原样复述事件，看起来像是在瞎说一通，但一通过那些妙趣横生的，难以捉摸的情节和出人意料的隐喻，它迫使我们去更仔细地推敲所说所演的东西。然后我们会说，呵，事情的始末原来是如此，我还不知道哩。 ----昂贝托·埃科《玫瑰之名》
●亚里士多德早就指出，愤怒起于察觉了“不对”或“不义”。启蒙主义哲学家休谟也认为，不会愤怒是软弱和低能的表征。 愤怒源于被刺激的失落感。
●随着古希腊的崛起，灵魂之争演化得更类似于心脏对但闹之争，肝脏被贬谪为一个侍从的角色。尽管毕达哥拉斯和亚里士多德把心脏视为灵魂的宝座——视为生存和生长必需的“元气“之源——他们仍然认为存在一个次属的、”理性的“灵魂，或称心灵，位于大脑。柏拉图同意心脏和大脑都是灵魂的领地，但把首要地位赋予大脑。希波克拉底似乎是给搞糊涂了（也兴许是我给搞糊涂了）。他注意到大脑受伤对说话和智力有影响，但他仍然把但闹叫做一个分泌黏液的腺体，他在别处写道，智力和”热“，他说，是由灵魂控制的，而灵魂在心里。 ----玛丽·罗琦《人类尸体的奇异生活》
●单一因果谬误是由来已久的。我们都知道亚里士多德在2400年前的观点，将人类视为“其自身行动的发起者”。现在我们知道，这是错误的。我们没有自由的意志，而是有成千上万相互关联而且引发行动的事实因素——从基因分布到教育水 平再到每个单一脑细胞之间荷尔蒙的浓度，但我们却仍抓着最早的人类理解不放。这不仅是愚蠢的，而且在道德层面上也是可疑的。因为只要我们相信原因是唯一的，那么我们总能将胜利或灾难归结到一个人身上，将其贴上“应负责任者”的标签。这种寻找—个替罪羊的愚蠢狩猎极适合权力的行使——也是人们几千年以来直在玩的游戏。 ----罗尔夫·多贝里《明智行动的艺术》
●亚里士多德说人是政治的动物，其实这话对他们男人说来更切实际。政治这东西要会杀会砍会登台演戏才行，要会打击敌人，也会出卖朋友。 ----李敖《假如我是女人》
●不是为了摆脱恐惧和怜悯，不是为了通过猛烈的宣泄，而从一种危险的激情中净化自己（亚里士多德如此误解），而是为了超越恐惧和怜悯，为了成为生成的永恒喜悦本身——这种喜悦在自身中也包含着毁灭的喜悦…·一”在这个意义上，我有权把自己看作第一个悲剧哲学家，也就是悲观主义哲学家极端的树立者和相反者。 ----尼采《天才的激情与感悟》
●维特根斯坦说：“不能够说的，就保持沉默。”亚里士多德说：“愿厄里帕的海水淹没我，因为我无法理解它。”苏格拉底说：“我去死，你们活着；究竟谁过得更幸福，只有神知道。”诸如此类的话，不胜枚举。
很多哲人，甚至是最后以自杀来结束对哲学的“爱”，对世界的“爱”。是的，你没有看错。我写了一个大大的“爱”字。我觉得没有比这更适合的字眼了。 ----灵遁者《非线性波动》
●就像希腊哲学家亚里士多德所言的：我们每一个人都是由自己一再重复的行为所铸造的。因而优秀不是一种行为，而是一种好的习惯。 ----苏林《全世界最贵情商课》
●情感的孤独者，觉得城市过于喧嚣嘈杂；
思想的孤独者，觉得城市如同旷野荒原。
“孤独者不是野兽便是神灵”，亚里士多德如是说。 ----《热风冷雨》
●亚里士多德相当正确地认为：所有杰出、优越的人都是忧 郁的：“所有那些无论是哲学、政治学、诗歌或其他艺术方面 表现出色的人，看上去都是忧郁的”。 ----叔本华《人生的智慧》
●总会有一天，我们所有人都死了，我们所有人。总会有一天，整个人类，不会有一个人留下来，记住任何人的存在，记住人类所做过的任何事。不会有人留下来记得亚里士多德或者克里奥佩特拉，更别说是你了。我们所做的一切，我们建造的写下的思考的发现的都会被忘记，而所有这些----到头来终归全是徒劳。也许那一天很快来临，也许还有亿万年之遥，但即使我们能逃过太阳的坍缩，也不可能永远活下去。有机体产生最初的意识之前，时间就已经存在；意识消亡之后，时间依然长存。人类无法避免，注定要被遗忘，如果这命运令你忧虑，我奉劝你把它置之脑后，不要理会。不是吗？其实每个人都是这么做的。 ----约翰·格林《无比美妙的痛苦》
●阶级优越论这一奇妙的美国概念似乎暗示，阶级主要是一个态度问题。...但马克思主义关注的不是人们的态度。阶级之于马克思，就如同德行之于亚里士多德，并不是“你感觉如何”，而是“你在做什么”。 ----特里·伊格尔顿《马克思为什么是对的》
●大多数叙事小说中都包含有惊讶这一成分，如果我们对情节中的每一曲折变化都能预料得到，那我们就不会为故事所吸引。因而情节中的每一曲折变化必须既令人难以预料，又令人信服。亚里士多德称之为“情节之冲突”，或颠倒，即把事态从一个方向突然转向另一个方向，常常伴随着“真情的发现”，让人从不知到知。 ----戴维·洛奇《小说的艺术》
●放松与娱乐，被认为是生活中不可缺少的要素。
——亚里士多德（希腊）
●另一方面，以寻根究底为己任的哲学家不能跟得上科学理论的进步。在18世纪，哲学家将包括科学在内的整个人类知识当作他们的领域，并讨论诸如宇宙有无开初的问题。然而，在19和20世纪，科学变得对哲学家，或除了少数专家以外的任何人而言，过于技术性和数学化了。哲学家如此地缩小他们的质疑的范围，以至于连维特根斯坦——这位本世纪最著名的哲学家都说道：“哲学仅余下的任务是语言分析。”这是从亚里士多德到康德以来哲学的伟大传统的何等的堕落！ ----霍金《时间简史》
●猴子和打字机（Monkeys and Typewriters）另一个在流行文化中占了很大分量的思想实验是“无限猴子定理”，也叫做“猴子和打字机”实验。定理的内容是，如果无数多的猴子在无数多的打字机上随机打字，并持续无限久的时间，那么在某个时候，它们必然会打出莎士比亚的全部著作。猴子和打字机的设想在20世纪初被法国数学家Emile Borel推广，但其基本思想（无数多的人员和无数多的时间能产生任何/所有东西）可以追溯至亚里士多德。解读：简单来说，“猴子和打字机”定理是用来描述无限的本质的最好方法之一。人的大脑很难想象无限的空间和无限的时间，无限猴子定理可以帮助理解这些概念可以达到的宽度。猴子能碰巧写出《哈姆雷特》这看上去似乎是违反直觉 ----《著名的思想实验》
●描写亚里士多德的一生只有三句话：他出生，他工作，他死亡 ----海德格尔
●亚里士多德早在他们之前也曾说过，人根本不是天然平等的，而是有些人天生是作奴隶的，另一些人天生是来统治的。 亚里士多德是对的，然而他却倒果为因了。凡是生于奴隶制度之下的人，都是生来作奴隶的；这是再确凿不过的了。 ----卢梭《社会契约论》