处俗世而不忧，在红尘而不染

　　道不离日用伦常

　　有一位出家人，在寺庙里煮饭、烧菜，从二十岁的青年一直做到五十岁的老人，整整做了三十年。有一次，当时很有名的道源禅师到寺里参访。

　　道源禅师问：你三十年做典座，没有参禅打坐、读经念佛吗？

　　僧曰：是。

　　道源禅师问：三十年只做煮饭、烧菜的工作，不参禅打坐、读经念佛，怎么能懂佛理，这不是太浪费了吗？

　　那位典座老和尚笑着说：三十年的心得，一粥一饭，一花一叶，佛法的广大精微，都在日用平常中领略了，在升火洗菜间受用了。您没有亲身体验，又怎么说没有佛理呀？

　　“只要自心平常，东西南北都好。”这位出家人，做典座的工作，一做就是三十年，心中平常，安然无事，这就是暗合道妙。

　　南怀瑾说，修行不只在山上，也不只在庙里，更需要在社会中。要在修行中生活，在生活中修行。

　　有的人整天打坐，磕头，拨念珠，修了好多年，可是习气、烦恼依旧，性格、心态依旧、没有任何改变，这不是真正的修行。

　　俗世不忧，红尘不染

　　秋天，禅院里红叶飞舞，小沙弥跑去问师父：“红叶这么美，为什么会落呢，书树为什么放弃了那些叶子？”

　　师父一笑：“因为冬天来了，树撑不住那么多叶子，只好舍。这不是‘放弃’，是‘放下’。”

　　人生若流水，心在流水之上，身处流水之下。当放下时，就放下！

　　人生有多少事情，想开了，自然微笑，看破了，肯定放下。清澈光明，心开意解，如花绽放，刹那即永恒。

　　佛教传入中国后，唐朝时出现了“红尘”这个词，泛指一切世俗繁华的生活。红尘多苦，俗世须臾，正如《金刚经》所说，“如梦幻泡影，如露亦如电”，只有身处红尘世间，却不为俗世困惑，不受红尘牵绊，才称得上是解脱之人。

　　禅宗有“大隐隐于市，小隐隐于山林”的说法，所以“隐退”的自然生活，并不是要离开“红尘”。如果心有所执，身有所系，不管生活在什么环境，都不自在；如果心无挂碍，处于华厦和茅舍都是一样的，没必要再去分别。

　　各有各的因缘，各有各的福报，你执着什么，什么就会伤害你，你执着谁，谁就会让你伤心，一切都要看成如梦如幻，放下所有的妄念，但放下不是放弃，该做的还要去做，还要做好。

　　生于红尘，长于红尘，过着烟火人生的生活，在俗世中修得一颗琉璃心，一念心清静，莲花处处开。在最深的红尘参禅，秦楼楚馆也可以成为菩提道场，歌舞是梵音，酒肉穿肠过。一个不受物欲捆缚的人，才可以超越自我，度化别人。

　　扰攘红尘尘，俗世百态。做事不必与俗同，亦不宜与俗异；不求令人喜，亦不可令人憎。存平等心，行方便事，则天下无事；怀慈悲心，做慈悲事，则心中太平。

　　就像出淤泥而不染，濯清涟而不妖，指人的高尚情操，不被社会所污染，不被岁月所改变。处俗世而不忧，在红尘而不染。

　　工作即修行

　　你的工作环境也是你的道场，你的坛城。无论你从事什么职业，都要把你的修行融入到你的工作中，面对境界历事炼性，对人炼心。要尽你的责任和义务，要尽心尽力地做好你所承担的一切，要制心一处，用心去做每一项工作。

　　释迦牟尼认为“精进”非常重要，是达到开悟境界的修行方法之一。所谓精进，是指努力工作，心无旁鹜地投入眼前的工作。我认为这就是帮助我提升心性与培养人格的最重要、也是最有效的方法。

　　稻盛和夫说，一般人都把劳动看成获得生活所需之粮食与报酬的手段，认为劳动的时间越短越好，工资则多多益善，其余时间要用来发展自己的兴趣，从事休闲活动，这样的人生才算丰富。抱持这种人生观的人认为劳动是人人都不愿意做而又必须去做的事。

　　然而，工作对人类而言，其实具有更深远、更崇高的价值与意义。劳动可以帮助我们战胜欲望，磨炼心性，培养人格，其目的不只是换取生活所需，因为换取生活所需只不过是劳动所附带的功能而已。

　　因此，以全部的精神投入每天的工作，是极为重要的事，唯有如此才能做到锻炼灵魂、提升心性的无上“修行”。

　　当你以宽阔的胸怀容纳一切，包容一切的时候，你就不会有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，你如果能经常查找自己的缺点，能不断地去掉我执，这就是修行，否则修什么呢？

　　佛就在心中，真正的佛就是自己的心。我们一定要有信心，信心有多大，成就有多大。认真学，坚持修，好好学，好好修，今生一定能够解脱，今生一定能够成佛。