道德经心释（上下）的读后感大全
《道德经心释（上下）》是一本由奥修著作，陕西师范大学出版的450图书，本书定价：58.00元，页数：2007-10，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《道德经心释（上下）》读后感(一)：读着此书，只有此感想
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。
常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
读着此书，只有此感想，玄之又玄，众妙之门。
《道德经心释（上下）》读后感(二)：没有人知道奥修是个骗子吗？
请问一下，一个读得懂中文的人况且理解不了老子，何况一个不懂中文的人？奥修怎么去理解老子？ 读道德经英文版还是印度版？ 有人去认真对照道德经中英版的区别吗？如果有，你会发现道德经无法翻译。那么看译本就能理解此书的人是什么人？我觉得不是人，是个神经病。
《道德经心释（上下）》读后感(三)：绝对改变心灵
在读这本书之前看了两三本道德经的相关书籍。这本就是在极力的想体会道德经时胡乱找到的。
看过以后给我很大的震撼，知道了道德经还可以用另一种方法体悟。然后看了些osho读书的照片，那么大的阅读量越来都是这么样去完成了。不禁欣喜。从书中不光体验了道德经的精髓，而且学到了读经典的方法。
《道德经心释（上下）》读后感(四)：句句都是道理
初看时觉得很不容易看，慢慢学会把看书的时间放在睡觉前最安静的时刻，将心也沉静下来，然后就发现了句句都是道理的美好。其中的一些道理已经是自己领悟到的，在此得到了证实；另外一些是自己未曾想到的，有一些被点化了的感觉；还有一些无法理解，或许要在以后的生活中慢慢体会。很好很好的一本书，不过看的时候确实需要智慧！
《道德经心释（上下）》读后感(五)：很困惑。
快看完的时候，突发奇想了解一下作者背景。百度了一下给我很是惊讶。
百度的简介把他描述成这么一个十恶不赦的人。
这点让我很是困惑。
奥修说要追求静修，无为。但是他的个人历史却那么的轰轰烈烈，不知道那哪儿来的功夫去写出这套套指点迷津的书。
不过总的来说，我认为书还是有看点。让人心更加平静，欲望少了，更喜欢向内看。
《道德经心释（上下）》读后感(六)：水性至柔
奥修本人容易引起很大的争议，然而诚如书中所言，庄子从我们身边走过而我们毫无知觉，那么奥修也其实同理。
阅读此书，上下两册，花费时间差不多两个月，下卷读起来快一些，因为很多都是在应证我之前的一些所思和所想。
基本上，读和思考，已经接近尾声，关键是行。而我目前处于一种混乱期。我在知道的路上行走，所以看起来更加飘渺。
对此书已经毫无言语需要表达和评论。接下来首要的是行而已。
对婚姻的看法也许更接近事实？奥修的观点太过绝对，认为婚姻一定就是坟墓。
《道德经心释（上下）》读后感(七)：在奥修解释下的道德经是神论
道是不可用语言说出来的，说出来的都不是道。语言是遵循了一个逻辑，是局限的，道是没有局限的，需要去体验，且保持着变化，你此时用语言说出来，下一秒就又不同了，所以语言只能做引导，而道不能被述说。
语言本身是局限的，而“道”是流动的，全局的，语言不能描述“道”。（大概是这个意思。）
关掉脑子和感官，在必须用它的时候打开，这样能集中发挥他们的作用。让你空掉，成为容器，神才能进入。（书上意思大概是这样）
我们都是能量载体，越清空，越少用脑子误导，越能接受宇宙最纯正的能量。（我理解的是这样，快成FLG了。）
没有对立分裂的，平衡只是为了塑造一个流通的“空”的空间。（我可以把它和瑜伽结合起来理解吧？？？！）
对了，从现代灵修或是心理修复角度，好像可以这么解释，不要对抗，要和它站在一边，因为不费力抗拒的时候，会发现转机，而挣扎是白费力气。（这么解释好懂多了，用中国的智慧叫“随遇而安”？也不全对~）
（说奥修是神棍，好歹想办法打破他的逻辑，偏偏生在另一层次，进不去他，也打不破，学哲学的就是神气。。。）
（看看克里希那穆提再看看奥修，差不多。）
在快要迷信某个理论的时候，突然有东西跳出来站在反面对骂一下，也不错，不要抗拒。因为迷恋执着本身就是需要不断被打破，这是整本书最重要的实际应用向导。
事件发生并没有原因，分析得出的内因和外因都是片面的。发生从来都是过程，过程中的用语言不能说清，它就是应该发生的，是整个有机体下的产物，越用脑子想出的理智，离本质就越远。
《道德经心释（上下）》读后感(八)：关于”自私“的闲言碎语
奥修被称为邪教教主，在欧美等国曾被禁止入境，但不能因为他是大忽悠就全盘否定他写的东西。奥修崇尚中国老庄，推崇无为而治的思想，书中用浅显流畅的语言，从奥修的角度重新读解道德经，通俗易懂，思维缜密，层层推进，其中很多论调很有智慧，极具煽动性。
在传统的道德观念中，自私往往是一种人的负面消极特质。但在《道可道，非常道》一篇的读解中，奥修首先将这个问题抛给了读者，寻找成道是一种自私的找寻吗？他给出了肯定的回答，并同时将这种”自私“推向极端，它是无与伦比的自私，同时每个人必须自私，因为自私是你唯一存在的方式，当你试图去成为不自私时，它便分散了你的本性，你不再根入自己，不再奠基于你的本性，一个没有奠基于他自己本性的人过着一种虚假的生活，一种人工化的生活，是一种不真实的存在。
当被奥修的这一辩驳轰炸一番，那些容易被蛊惑的人还在思考着以上的逻辑关系，紧接着，奥修继续阐述自己的观点：你试图去成为不自私的人，那是你最自私的表现，这时在你身上同时产生出一个内在冲突，一种二分性，任何你在表面上所说的，你的内在深处都会继续去否定它，这时的你变成了一个矛盾体，此结论与佛洛依德的本我超我和自我的观点不谋而合，超我这东西太玄乎，我们暂且不论，打个比方，人们时时刻刻本性中充满着原始的欲望，以快乐原则行事，这是每个人的本我，当你想要去杀人、防火、抢劫时，自我会跑出来限制你的这些原始冲动，这就是为什么人们喜欢看电影，因为电影中紧张诡异夸张的情节从某种程度上满足了人们想要铤而走险却不敢的愿望。
扯远了，奥修在后面举了个例子，并阐述了自己关于自私的结论——自私与”自私“的区别。他所说的自私是一种自然的状态，当一个人变得很自私的时候，那么他便是无私的，正因为他的自私，才有很多东西从生命中流露出来，他就会有很多东西可以分享，也有很多东西可以给予，这种自然状态的自私是无意识的，就好像你的呼吸一样，无论你是醒着或者睡着，无论你是处于爱或恨之中，无论是动或者静，呼吸都是继续着的，而一旦当你意识到你在呼吸，也预示着它出问题了，比如生病，呼吸道感染甚至死亡将至。同理，自私也一样。
奥修关于自私的论调，与所有宗教以及所有的教士与布道家的观点完全相悖，在没有信仰的我国影响力尚未显著，但在西方国家，这是莫大的颠覆，也正因此，奥修被成为邪教教主。
随后，他分析了三种人，第一种是宗教人士——有道德的、清教徒或是所谓的好人，他们继续试着去成为和教导别人成为无私的人，但他们依然保持着自私；第二种人是那些完全自私的人，他们已经变得完全归于中心，他们透过自私而达到无私；第三种人凌驾于这两种人之上，既不自私，也不是无私的人，他们已经超越了二分性，超越了自己，这才是真正的”无我“，也就所佛陀所说的”尚雅塔“。
最后再回到最开始的那个问题：找寻成道不是一种自私的找寻吗？奥修给出了两部分回答，是的，它的确是一种自私的找寻，而且是最自私的，无比的自私，但同时，你无法透过找寻而达到成道。所有的找寻在归于失败，因为直到那个找寻者丧失之前，成道是不可能的，如果有找寻，那个找寻者必定是存在的，如果有自己，那个找寻者怎么可能丧失？
《道德经》里所讲的道理并不复杂，奥修用一种极具蛊惑性与煽动性的阐释对其进行了重新读解，其中很多论述给读者设置了重重陷阱，稍不注意就掉入万劫不复的深渊，不过不可否认的是，他的讲演的确极具智慧性与启发性，通篇看似无懈可击，也充满了能够激发人的灵感。但凡那些文化程度高逻辑性强善于独立思考的人不容易被教化，反而从中能够悟出不一样的东西！
《道德经心释（上下）》读后感(九)：《道德经心释》：奥修阐述的老子思想和启示
“曾星智100本推荐书目”第33本、《道德经心释》，[印]奥修，精神引导/心灵/道德经/老子。
作者：曾星智，一个跨学科思想的专业投资者，公众号：ztouzi
《道德经心释》是奥修从他一直以来的角度，来阐述他的道德经和老子，在这里我们看到了老子思想对个人心灵宁静的启示和意义。
1、在内在深处，由自私达到不自私
“一个人必须自私，没有其他方式可以存在，所有一直叫你不自私的教导都没有帮助，相反地，它们分散了你的本性，它们使你变得不自然。
“‘自己’是你的中心，成为自私的是唯一存在的方式。你越是试图去成为不自私的，你就变得越古怪，古怪这个词很美，它只是意味着‘离开中心’。
“那么你就不再根入你自己，你就不再奠基于你的本性，一个没有奠基于他自己本性的人过着一种虚假的生活，过着一种人工化的生活，他的整个生活像是一个梦，而不是一个真实的存在。
“在内在深处，你是没有办法的，你仍然保持自私，最多你只能变成伪君子。
“你试着去成为不自私的，但那是不可能的，即使在你努力去成为不自私的时候，你也会保持自私。所以你会创造出一个二分性，一个冲突，任何你在表面上所说的，在内在深处你都会继续去否定它，你知道得很清楚，因为你怎么能够欺骗你自己？表面上说着一件事，但是深处却继续在鼓吹跟它相反的一面。
“……我教你要完全自私，因为我教你的是自然的状态，但如果你很清楚地了解我——那是困难的，你可能会误解我——如果你真的很自私，那么就有很多东西会从你的生命流出来，那是绝对不自私的，因为当一个人奠基在他自己的本性上，他就会有很多东西可以分享，有很多东西可以给予，不需要成为利他的。
“……所以我并不是在说当你变成自私的，你就是自私的，不，刚好相反。当你试着去成为不自私的，在你的内在深处，你仍然保持着自私，当你变得完全自私，有一种很美的不自私会发生在你的生命中，但你甚至不会意识到它，因为如果你意识到它，它就是假的。
“……不自私必须就像呼吸一样，你必须归于中心，然后它就会发生。不自私并不是自私的相反，不自私是完全自私的副产物，这就是我所要教给你们的。所有的教会，所有的宗教以及所有的教士和布道家，他们所教给你的刚好相反，他们腐化了人类，他们毒化了你的头脑。”（P23-25）
2、存在，此时此地，去了解
“当你再度变成像小孩子一样，很新鲜，不携带任何过去，在你里面不携带任何已经准备好的答案，不携带任何答案，只是一个很深的空，那么就会有某种东西在你里面回音。有人问了一个问题，没有答案来自记忆，没有答案来自经验，但答案是一个当下自然的反应。
“了解永远都属于此时此地。
“了解是能够发生在一个人身上组一美的事，抛弃知识，然后也抛弃智慧，不要相信别人的经验，也不要相信你自己的经验，因为它们都属于过去，你已经从那里经过了，它们已经不再是存在的一部分，事情已经又继续流动了，河流已经在一千零一座桥底下流过，它已经不再是同一条河流，即使你看到它在流动，它也已经不是同一条河流了，它经常在变动。
“除了变是不变的之外，其他每一件事都在变。在存在里面，‘变’是唯一永恒的因素，所以你怎么能够依赖过去？如果你依赖过去，你将永远都会错过现在。
“聪明的老年人，他们总是准备给任何人伟大的忠告，他们充满忠告，但没有人听他们的话，而那是好的，永远都不要去听，因为你将永远无法跟他们经历同样的经验，那个河流将永远都不会再一样。如果你跟随他们，你将会变成虚假的，不真实的，你将会成为一个谎言。
“也永远不要听你自己的经验，因为你也是每天都在变老，昨天永远都会给予忠告。一个新的情况产生，然后昨天就在那里准备好，昨天说——那个在你里面的老人说：这是忠告，做这个，因为我们昨天这样做，效果很好，很成功。
“不要听你内在的老人，要很警觉，要觉知到全部的情况，不要作固定式的反应，要自然反应。如果每一件事物都是新的，那么就让你的答案也是新的，只有新的能够跟新的会合，只有新的能够解决新的。只有跟那个经常都很新鲜的在一起，对生命来讲你才会保持是活生生而且是真实的。”（P29-30）
3、已经知道了所有的腐化，重获处女性的人
“无知是存在于知识之前的状态，而天真是存在于知识之后的状态。无知是知识之前，天真是知识之后，它们看起来有点类似。就某方面而言，它们的确如此，但它们是截然不同的。
“一个小孩是无知的。当你说一个小孩是天真的，你是误解了整个事情。无知看起来好像是天真，因为小孩不知道，他看起来好像是天真的，但是他将会知道，将会尝到知识的苦果，他必须如此，就好像亚当在乐园里，必须被逐出，他会经历那个阶段，也会犯罪，更会被腐化。他的天真并不是强而有力的，而是无能的，它无法避免处于知识之中。知识将会进入，蛇将会引诱他，世界将会腐化他，他将会进入知识的道路，进入头脑的道路。他就好像一颗种子，准备进入知识。天真并不存在，他是无知的。
“但是一个像老子这样的圣人，他已经知道了世界，他已经被腐化过了，他曾经走过罪恶和知识的道路，尝过苦果，现在他变得成熟了，已经抛弃了知识，然后再度变成像小孩子一样，他是天真的。只有圣人是天真的。
“耶稣说：只有那些像小孩的人才能够进入神的王国。记住：他是说像小孩，而不是小孩。小孩无法进入神的王国，只有那些像小孩的人才能够进入。那些像小孩而不是小孩的人是指什么？指那些已经经历过世界，已经知道了所有的腐化，而重新获得他们的处女性的人。
“……经历它，经验它，尝那个苦果，之后被逐出乐园，好让你能够回来再重新获得它，然后那个质量会变得完全不同。当你被逐出的时候，你是无知的，当亚当被逐出伊甸园的时候，他是无知的。当耶稣再度进入的时候，他已经不是一个亚当。一个天真的圣人对于‘世界意味着什么’知道得很清楚，借着清楚地知道世界意味着什么，他同时能够将它了解得很清楚，他已经超越了。”（P65-66）
4、成为整体的一部分，顺着河流流动
“有两种哲学家存在于世界上，一种说‘自由意志’，但是因为这整个概念是错误的，虚假的，所以它可以被反驳，另外一种说：没有一个人是自由的，我们只是傀儡，那个操纵的线落在某一双未知的手里，任何‘他’所决定的事都会发生，我们只不过是奴隶。
“这两方都是错误的，你既不是奴隶，也不是具有自由意志的个体。这要了解有一点困难，因为你并不存在，你是整体的一部分。如果你认为自己是分开的，你将会觉得自己是一个奴隶。如果你了解自己是整体的一部分，那么你就变成主人，但你的变成主人是跟整体在一起，而不是反对整体。如果你反对整体，你将会变成奴隶，如果你顺着河流流动，你就变成主人，同时你也变成那个河流！如果你试着要逆流而游，你就会变成奴隶。”（P74）
“（辅万物之自然，而不敢为）他会辅助万物的自然状况，而不敢加于干涉。
“他只想要一件事——变成自然的一部分，而不是变成一个会加干涉的自我，他会跟着自然流动，不跟它抗争，他会顺着河流走，在他里面没有抗争，也没有抗拒。
“如果你能够顺着生命的河流动，突然间你将看到你自己的尸体随着河流流下去，一切的过去都消失了，一切你所学到的都消失了，一切你所占有的都消失了，只有纯粹的和单纯的本性存在，成佛就是这样。”（P206）
5、活在此时此刻：在问题很小时就处理掉
“抛掉过去，不要将未来带进来，这个片刻就是一切。如果你这个片刻很警觉地去生活，那么那些小事将会被处理掉，而当那些小事被处理掉，你就会成长，那么就不会有大问题。
“老子说，对一个伟大的人而言并没有大的难题。通常你可能会以另外一个方式来想，你会认为伟大的人之所以存在是因为他们在处理大的问题，而老子说：对一个伟大的人而言并没有大的难题，因为他从来不会让那个难题变得很大，他总是在它们还很小，还在他的能力范围时就将它们处理掉了，在那个时候，什么事情都有办法。当你一个片刻接着一个片刻去处理问题，你总是新鲜的，没有担子的，灰尘从来没有聚集在你的本性上。你会自动溜进下一个片刻，很新鲜，很年轻，处女般的。……那么生命就是一个奥秘，它并不是一个要被解决的难题，它必须被经历，而且很全然地被经历，那么你就会觉得感激，它一直都是一个祝福。
“……在行动当中，要无为，这是老子最深的奥秘，他说：当事情可以借着无为来做，你为什么要那么麻烦去做？当事情可以借着无为来做，如果你做，如果你试着去做，你将只会为你自己制造出麻烦。”（P139）
“在现在这个片刻，每一件事都很小，而且很容易。如果你不延缓的话，每一件事都很小，很容易，你具有足够的力量去改变它，去蜕变它，但是如果你说：我明天再来照顾它，如果你说：不急，如果你淡然处之说：当我有足够的空间，我才来看它，那么那个问题就会滋长、生根。
“……你可以开始一个片刻接着一个片刻去生活，这样的话，至少你不会在你的周围聚集更多的垃圾，至少你可以清理花园的一部分，然后开始一个片刻接着一个片刻去下功夫。一旦你知道问题是如何变困难的，一旦你了解如果你在一开始的时候就去处理它们，它们是容易的，那么每一件事都会再度变容易，但是那个感觉、那个细微的差别和那个诀窍必须被学习。
“……世界上困难的事情一定要在它们容易的时候来处理；世界上的大难题一定要在它们很小的时候来处理。所以，圣人从来不必处理大问题，却能成大事。
“……在你的了解里，那个情形刚好相反，你认为某些人很伟大，因为他处理了很大的问题，有很大挑战，而他征服了它们，这是愚蠢的！一个伟大的人并没有什么要去征服的东西，他越伟大，就越少有要去征服的东西，如果他真的很伟大，那么就没有什么东西要征服的。最伟大的人没有什么难题要解决，不管是大的或小的难题都没有，因为他从来不让它们累积起来。唯有当那些事情被延缓，它们才会变成问题，如果在现在这个片刻就去经历它们，它们并不是难题，它们是生命的一部分，它们是很美的！”（P150-151）
6、按照觉知而不是按照规则来生活
“如果你能够找到一个充分去生活的人，一个很敢冒险去生活的人，一个敢走进任何方向而没有恐惧的人，一个从经验中学习而超越罪恶的人……并不是说他从来不会犯罪，他会犯罪，而且犯得很全然，很强烈，因此他能够超越它，他能够完全看透它，他能够看清它的愚蠢，所以他能够超越它。如果你能够找到一个圣人，唯有透过他，你才会找到那个途径，那个道路。
“耶稣能够告诉人们：我就是道路。耶稣并不是一个普通的愚蠢的圣人，那就是为什么他会被钉死在十字架上。……有时候他会去妓女的家过夜，这并不像圣人的行为，有时候他会跟醉汉在一起，他以前自己也喝酒，他喜欢喝酒，他会跟各种人在一起。就任何一方面而言，他都不是一个值得尊敬的人，他根本不去管别人要不要尊敬他。一些没有道德的人，被社会所谴责的人，是他的朋友，他跟各色各样的人在一起。
“那就是为什么所有的教士，所有那些愚蠢的所谓圣人都反对他，因为在内在深处，他正在切断旧有的道德律的根。这个人是危险的，他必须被摧毁，因为他将某些东西带进了世界，那些东西将会混乱一般的道德律，因为一般的道德律是按照规则来生活的，而一个圣人是按照觉知而不是按照规则来生活的。
“规则的制定是为那些怯懦的人，一个圣人会依照他内在的规范来生活，他不相信其他的规范，他自己的意识就是唯一的法则，他会遵循它，不论它引导到哪里，他都会跟着走，如果走到地狱，他也会去地狱，因为那就是他知道真理的方式。他遵循他自己的本性，他不允许任何人强加任何东西在他身上，他会叛逆。
“普通的圣人是不具伤害性的，但是像耶稣这样的圣人对社会、对文化、对生活固定的模式、对现状以及对那些机构来讲，是危险的，耶稣一定看起来好像是一个嬉皮，叛逆的，打破所有的规则。
“一个人就是应该这样去生活！因为除非你完全自由地去生活，除非你透过你自己的选择来受苦，否则你将无法超越任何事情，你将会保持是一个泥土做的圣人。”（P166-167）
“永远不要带着已经准备好的答案进入生命，否则你将永远无法碰到生命，你浪费时间在准备，在你错过生命之后，你也在浪费时间。”（P195）
7、就生命本然的样子
“成道并不是一种找寻，它是一种了解，它不是一个目标，它是生活本身的本性。
“就生命本然的样子，它就是成道的，它不需要加上任何东西，也不需要任何改善。生命是完美的，它并不是从不完美走向完美，是从完美走向完美。
“你在此想要达成什么，这会形成一个障碍。抛弃那个障碍，只要在这里，忘掉任何目的，生命不可能有任何目的，生命本身就是目的，它怎么可能有任何其他的目的？如果它有任何其他目的的话，你将进入一种无限的回归：那个目的将有另外的目的，然后那个另外的目的又会有另外的目的……生命没有目的，那就是为什么它是那么美。”（P209-210）
“在世界上，你欲求金钱，权力和声望，然后你对那些事都感到腻了，你看出这整个事情只不过是垃圾，即使你得到它，你也是被打败，而如果你得不到它，你也是被打败，然后你觉得这整个事情是荒谬的，接下来你突然开始玩起新的游戏：成道，静心，瑜伽，神和彼岸，头脑再度觉得很舒服，一个新的欲望的世界打开了，现在你将去追求这些目标。
“金钱并没有像静心那么捉摸不定。这个世界至少是很实在的，彼岸完全是一个幻想，现在你进入了一个比以前更深的阴沟。就第一个而言，你可以了解到它是没有用的，但是就第二个而言，它需要花上千千万万世的世界才能够了解到这也是没有用的。
“当一个人发现所有的目标都没有用，没有一个例外，那么就没有什么事要做，一个人就只要存在。一个人会全然放松下来，因为没有什么事要做，因此没有紧张。突然间，你的界线融掉了，就好像冰雪在早晨的阳光下融化一样。当没有什么事要做，你就消失了，自我就消失了。当没有什么事要做，没有要成为什么，没有要达成什么，你将是谁？整个认同都消失了，这就是成道。”（P210-211）
“然后你就开始进入一种完全不同的生活方式，开始变成游戏的，一个片刻接着一个片刻都是活生生的，没有什么地方要去，任何生命所给予的，你都带着很深的感激来接受它，这样的话，神的恩典就会降临到你身上，这就是我所说的‘变成一个神’。你一开始游戏，生活在当下这个片刻，你就变成一个神。
“……生命是一个没有目的的游戏，是一个无限力量的游戏，如果你没有一个想达成的头脑，它就很美，如果你抱着野心想要变成什么，想要成为什么，或是想要做些什么，它就很丑。
“放松，完全抛弃未来，只有当下这个片刻存在，一个片刻就是永恒，这个生命是唯一存在的生命，不要去想彼岸。
“就在前几天，我讲过那个中国的寓言，有一个人从河流的中央回来，为什么他从河流的中央回来？因为没有彼岸，只有此岸。他为什么开始笑？因为他突然了解到他本身就是他一直在找寻的佛。”（P211）
8、唯有做了太多之后，才能够了解老子
“一开始，老子并不会吸引你，因为他非常单纯，非常天真。事实上，如果他诞生在二十世纪，别人一定会叫他白痴，即使在他那个古老的时候，也有很多人认为他是一个白痴。
“……戈齐福说：超级的努力是需要的，而老子说：不努力。这两者都是超级的人。当你作了超级的努力，你将来到一个点上，在那个点上，老子对你来讲会立刻变得有意义。唯有在经历过戈齐福之后，你才能够放弃所有的努力。
“现在立刻去接近老子是不可能的。事实上，你非常狡猾，如果你去听老子，或是去读老子，你不可能放弃所有的努力，你比较可能执着于懒惰。”（P226）
“戈齐福说尽可能去做，而老子说不要做，只要让事情发生，他们两个人都在说同样的事情，因为唯有在做了太多之后，你才能够了解老子。老子一定能够完全了解戈齐福，如果他们两个一起合作，那一定非常完美。
“那就是我试着在做的：戈齐福和老子两者一起。那就是为什么你在我里面看到很多矛盾。在老子本身里面没有矛盾，在戈齐福本身里面也没有矛盾，如果你将他们两个摆在一起，你就会看到那个矛盾。但是在我里面，你每一个片刻都可以看到矛盾，不需要带任何成道的人来找出我的矛盾。我是矛盾的，因为我了解生命是正反两极交互运作在进行的。
“你必须被强迫进入作为的极限，唯有到那个时候，臣服才会发生，唯有到那个时候，放开来才会变得可能。”（P228）
“静心，但是也要进入市场，因为在那里可以测验出你的静心做得对不对。”（P21）
9、爱、性，以及身体、头脑和心灵
“当爱透过你来表达，它首先以身体来表达，它变成了性。如果它透过头脑来表达，那是比较高深的，比较精微的，它就被称为爱。如果它透过心灵来表达，它就变成祈祷。
“……首先，当爱透过身体来表达，它就变成了性，它是同一个能量。如果每一件事都进行得很好，性是自然的，而且流动的，那么它是一种很美的经验，因为透过它，你就可以瞥见到那个第二的。如果性真的非常深，以致你在它里面完全忘掉自己，透过它，你甚至可以瞥见到那第三的。如果性变成一个全然的性高潮经验，那么在很少的情况下，你甚至可以透过它而瞥见到那第四的，或是那超越的。
“但是如果性失败了，那么就有很多异常现象会发生在头脑，这些异常现象被表达成恨。恨是一种性的失败，是一种爱的能量的失败。暴力，对金钱的贪婪，自我的持续冲突，战争和政治手段等，这些都是性的异常。”（P4-5）
“如果生命很美，爱如阵雨般地洒落，谁会想要去打仗？谁会想要去变成一个军人？你在此并不是要去摧毁的，而是要去满足的，因此每一个文化，每一个宗教和每一个国家，毫无例外地，都试图要使你的性变得异常，他们不允许你去享受你自己，他们不允许你成为自然的，一旦你成为自然的，你就超越了他们的控制。唯有当你是生病的，你才能够被控制。
“那就是为什么我说：如果每一件事都进行得很好，如果性保持很自然，那么透过较深入的性，爱就会产生。
“爱不具性欲，但它是由性产生出来的，这一点必须被了解。它就好像一朵莲花从污泥长出来一样，莲花并不是污泥，它在污泥中经过了一个全然的蜕变。性与爱之间的距离就好像是污泥与莲花之间的距离一样。”（P6-7）
10、继续走，只有河流被留下来
“不要陷在任何地方。这一点必须永远被记住，如果你能够记住这一点，那么对你而言就没有什么事可以变成阻碍。
“要将它使用成一个障碍或一个梯子，那要依你而定。有一块石头在那里，挡在路中间，你可以把它当成一个障碍，但是你也可以把它当成一个垫脚石，它就变成你可以走向更高的地方的力量，那就是为什么我接受每一样东西，我不谴责任何东西。
“不论你是什么，在做什么，不要陷在那里，继续走，除非你达到了全然而且绝对的宁静。在那里，你消失了，别人也消失了，只有爱在流动，没有一个爱人，也没有一个被爱的人，唯有到了那个时候，它才达到莲花最终的开花——爱开花了，没有爱人，也没有被爱的，此岸和彼岸都消失了，只有河流被留下来，河流就变成了海洋。”（P8-9）
11、我们已经将它变成了天堂
“所以他就进入了天堂，但是他不喜欢那个地方的样子，它看起来有一点破烂不堪，没有快乐，有点无聊，没有令人兴奋的东西，当然，那里很宁静，但是它看起来死气沉沉，他简直无法相信这就是天堂。
“然后他问：这辆火车什么时候开往地狱？当那辆火车准备好，他就坐上去。他到了地狱，他又不能相信他的眼睛，因为那里的东西真的很美。有很美的树木、青草和花朵，小鸟在歌唱，每一个人都很快乐，他说：事情好像不对，这里似乎就像天堂。
“他到了市区，他问人们：苏格拉底在这里吗？他们说：他在野外工作。所以他就到苏格拉底那里，他说：你在这里吗？你很好，很有美德，但是因为你不相信神，所以你就被丢进地狱，是吗？苏格拉底说：我根本就不知道有什么地狱，但是自从我们来到这里，我们已经将它转变成天堂。
“……那些很好，很有美德的人，不管他们到哪里，那个地方就变成天堂，而那些没有美德同时也不好的人，即使他们相信神，不管他们去哪里，那个地方就变成地狱，这就是我的梦显露给我的。”（P23）
12、没有人有任何天职要去履行
“没有，没有人有任何天职要去履行。传教士是危险的人，他们已经做出很多伤害，你必须去满足你自己，没有天职。
“让神去照顾别人，你只要满足你自己的存在，不要试图去改变别人的信仰，也不要试图去成为一个行善的人。不要认为你有一个天职，而其它每一个人都必须遵循它。”（P50）
“但是人非常自我主义，他无法做到只是成为他自己就觉得自在，他想要有某种伟大的天职来依附他的自我。不，我看不出有任何天职，整体或许有某些东西，但是个人没有。
“所以唯一你能够做的事就是成为你自己，很快乐的你自己，透过那个快乐，你就履行了某些事，但并不是说你去履行它，而是它透过你被履行，你变成了整体的一个工具，但它并不是一个天职，你不应该去看它，也不应该去管它。
“成为平凡的，努力想要成为不平凡是一种疯狂。只要成为平凡的，那么你就是神圣的，试图去成为不平凡的，那么你就是疯狂的。
“……我根本就不会去想明天，不会去想明天将会发生什么。明天将会在这里的人，他们将会去想它，对我而言，这个片刻就已经足够了，而这就是我们可以生活的唯一片刻，你无法生活在未来，不要在它上面浪费你的时间。”（P51）
13、当甜蜜的梦被智者惊醒后
“当你生活在梦中，突然有人把你叫醒，你会觉得很生气，如果那是一个甜蜜的美梦，那个被吵醒将会是痛苦的，那就是为什么他们将耶稣钉死在十字架上。那些钉死耶稣的人并不是坏人——永远不要这样想——他们并不是坏人，他们都很好，很有道德，都是非常好的人，但是他们却将耶稣钉死在十字架上，因为他扰乱了他们的整个思考方式。他是一个伟大的摧毁者！一股强大的摧毁力量！他强迫他们走出昏睡，但他们想要继续做梦，因为梦很甜美，因此耶稣必须被钉死在十字架上。
“他们毒死了苏格拉底，那些毒死苏格拉底的人都是好人，他们并不是邪恶的力量，而是一群道德家、法官、政客和从事社会服务的人。他们一起来毒害一个像苏格拉底这么单纯的人，他除了对人们说一些话之外并没有做什么。
“但是那个谈话非常危险，非常有潜力，因为他使得很多人走出他们的梦，他拯救了很多人，使他们脱离那些虚假的慰藉；他震撼了很多人，使他们脱离那些死板的信念，那是很需要的。如果人们要得到帮助的话，你必须打破他们的梦，并且粉碎他们的信念。当你这样做时，他们当然会有所反应，一个人不应该觉得这样不好，那个反应是很单纯，很自然的。他们变成怀有敌意的，而那个敌意只不过是一种防卫措施，他们在作自我防卫。”（P80-81）
14、在静心和市场之间有一个韵律
“跟外界隔离，有几天的时间，你会觉得很好，然后突然间会有一个冲动产生，想要动一动，想要去找人，因为你的根在那里，那就是为什么我不赞成全然的弃俗。我不赞成放弃生活，因为你诞生在这里，你是这个大陆的一部分，你不可能是一个孤岛。
“有几天的时间，它是很美的，因为有时候处于群体之间真的是腻了，令人厌倦。因为你会觉得没有空间。每一个人在他的周遭都需要一些空间，都需要一个自己可以完全自由的领域。
“这个两个需要：爱，当你自己单独一个人的时候，那是不可能的，和空间，当你处于群体之中，那是不可能的，然而这两者都有需要。
“……如果你常常处于群体之中，你就会需要空间。如果你到喜马拉雅山，或是去沙漠，你将会有无限的空间。但是经过几天，当那个对空间和自由的需要被满足之后，你会突然觉得想要回到世界来。
“生命必须是介于两极之间的一个韵律，那就是为什么我说：待在家里，待在市场里，但是同时成为一个门徒。有时候到一个孤独的世界，然后再回到市场来。在静心和市场之间应该有一个韵律，那么你就能够被两者所滋润，你将会变得更蓬勃，你的生命将会变得更丰富。”（P142-143）
15、顺着河流走，你不会感觉到自己
“当整体透过你来行动，你不会在那里，不需要去作任何辨别，因为你不在那里，你将会成为一个广大的空，但是当你在那里，你就是以一个分开的单位来行动。当整体在你里面行动，你不在那里。如果你在那里，记住，整体并没有在你里面移动，你是反对整体在行动，在跟整体抗争，你在抗拒。
“唯有当你逆流而游，你才能够感觉到你自己，如果你顺着河流走，你无法感觉到你自己，你会感觉到河流，而不会感觉到你自己，而且迟早你将会变成那个河流。”（P192）
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《道德经心释》
[印]奥修Osho
（谦达那 译）
陕西师范大学出版社
2007年10月第1版
作者：曾星智，一个跨学科思想的专业投资者，公众号：ztouzi