存在的艺术读后感100字
《存在的艺术》是一本由[美]艾里希·弗洛姆著作，人民文学出版社出版的精装图书，本书定价：39.00，页数：144，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《存在的艺术》精选点评：
●从占有到幸福，存在的感受大于思考。
●和另外几本差距有点大 编排上有点虎头蛇尾
●东西很散，原本该打三分或四分，但是该版本翻译的错别字多得我无法忍受。不建议购买，就酱。
●爱，理性，生产。都是一种能力。他们需要实践和练习。
●自恋和自私要不要突破？ 在弗洛姆对幸福的定义中说是要突破的，也有人说自恋不需要被突破，关键在于这个“度” ，那么自恋到底要不要突破？
●可以算《占有还是存在》的子篇目，但更多从个体实践入手。以上。
●絮叨且缺乏科学性
●说是《爱的艺术》姊妹篇有点扯大了，只能说书名是姊妹篇。全书内容是《占有还是存在》的补充章节。建立在《逃避自由》、《人类破坏性剖析》基础上的总结性评述很有启发，实践探讨虽简略，但简明扼要。不过，此书列入这套四册选集有些不妥，不结合占有与存在理论孤立成篇可能显得没头没尾。对弗洛姆有兴趣的话，这本可以放其他著作之后读。
●最近在试着探求内心，奈何对物件的占有使我开心。
●内容结构不是特别讲究体系，偏向散文。但毕竟是弗洛姆，发散的思考中时常又有让人为之一振的有趣论述，甚至还简要介绍了一些自我精神分析的方法，并鼓励读者去实践，去忍受恐惧，突破自我（自私以及难以察觉的自恋）突破物质占有欲，感知存在本身。
《存在的艺术》读后感(一)：存在的艺术
之前有阅读过《爱的艺术》《逃避自由》，这是接触的第三部作品《存在的艺术》。看书名，想必这是讨论“存在”。
我自己认为的存在，很简单，就是一朵花开，四季轮回。而一个人的存在，不一样，很难。作者讨论的课题很大“生命的意义”“人世间的幸福”。
作者讲，这个作品是为“增强自我意识”提供指南。
现在很流行“做自己”这个说法。而自己究竟是什么？我们的“观念”“欲望”“喜好”，或许很大一部分都来自环境的影响，文化的影响。我们如何确定我们追求的，确实是自己“想要”的？而我们又如何“认识自己”？
第一章讲的还比较条理清晰（这是我读过的作品里总结出来的弗洛姆的优点），作者讲，在生死问题上，我们需要“向导”，应阅读大师的作品，看看人类最伟大的头脑，在这几千年中的探索和发展。（这点我非常认同，也正在仰望星空）。
第二章有些散乱，探讨了“认识自我”过程中的障碍:什么是“真实”与“虚伪”，什么是真正的“良师益友”，学会“付出努力”以及“抗拒”“规则”。
第三章更散，
《存在的艺术》读后感(二)：我即我行
#读书 《存在的艺术》艾里希 弗洛姆著，汪雁译。一个人最终的生活倾向不是占有就是存在，两者必居其一。一个倾向于占有的生活意味着这个人会根据他拥有的、能拥有的或者还能拥有更多的什么来给自己定位，以此确定生命的意义和如何度过这一生；一个倾向于存在的人往往意味着其生活是围绕自己的心理力量的，一个人意识到、慢慢熟悉并认同自己未知而陌生的一面，从而相应的认识外部世界，进而建立一种与自我和外部环境更广泛更全面的联系。
1）作者从探讨“人类的充分人性化需要突破由占有为中心到以活动为中心、由自私和以自我为中心到团结和利他主义为中心”入手，讨论人生意义和目标，认为人生意义和目标这个问题引导我们思考人类需求的本质，进而讨论存在的艺术，认为如果一个人不知道该避免什么，所有的努力都将是徒劳的。
2）障碍：①华而不实：人类在救赎方面的虚假，在追求康乐、自我成长及幸福方面的虚假是最重大的虚假现象。②八卦闲聊：现代人疏离他人，并面临着困境：害怕与他人亲密接触，同样也害怕孤独和没有亲密接触。闲聊就是为了回答这个问题“我该如何独自生活而不感到孤独呢？”③不劳可获：强迫披着赞同的伪装，而赞同由群体的暗示完成。④抗拒专制：对无限满足一时兴起的欲望给出的首要理由就是抗拒专制。对专制的恐惧也被用来解释一种疯狂——逃避现实的愿望。
3）条件：①不渝；②清醒；③觉悟：如果我意识到自己感觉到了喜悦、爱恋、悲伤、恐惧或憎恨，这意味着我的确感觉到了，感受没被压抑，但不意味着我在思考自己的感觉。了解真相有一种解放的作用，他能释放能量去除思维的迷雾，这使人更加独立、自主、具有生命力。一个人也许充分意识到现实没有什么可以改变，但他努力活了一世，作为人而不是动物死去。④专注：这项能力在当前已属罕见，人类似乎在竭尽全力来避免集中注意力。人们害怕集中注意力，如果他们太专注于一个人，一种想法或一件事，他们会失去自己，自我脆弱，在关注他物时越怕失去自己。我们大部分的关系因为不专注而对对方的了解停留在表面persona上，面具下的person是我们不了解的，因为充分了解需要专注。⑤思定：冥想的精髓是达到对现实的最佳意识，特别是一个人的身体和心灵。
4）精神分析、自我意识、自我分析。①精神分析与自我意识：成年人与儿童一样无助，这种无力感扎根于人类的生存环境中，即“人类处境”。意识到死亡、未来的不确定感、知识的有限等威胁，人类都不可避免的感到力不从心。个人生存的无力感又被人类历史的无力感所增强，精英正是通过这种办法来剥削多数人，当前比处在自然民主状态的原始社会，或未来出现的以协作而非敌对为基础的社会形式无力的多。人本主义精神分析理论认为人类生存的具体境遇和社会结构更关键，激励人类的激情本质上不是天生的本能，而是人类的第二天性，是由自然环境和社会条件相互作用形成的。②自我分析：静坐冥想、自由联想、自传式回忆、揭示有意识的目标和无意识的生活之间的差距、让想法被生活目标困扰来揭示特质。自我分析既包括知悉他人也包括知悉自己。如果一个人并不渴求完美，并不关心到达的目标，而只注意到正朝着对的方向行进，困难也就不那么难熬。自我分析也是，最重要的是，它可以大大增强内心的明析和幸福感，尽管困难重重，也不应错过。
5）论占有：据传普罗米修斯把火带给了人类，是为了把人类从自然的控制中解放出来，如今的人用曾经把他解放出来的火奴役着自己。戴着巨人面具的人类已经变得软弱无助，依赖自己制造出的机器，也依赖着生产机器和保证社会正常运作的领导者，唯恐失去这些支撑物体从而成为没有等级也没有头衔、纯粹的人，对我是谁这样的问题也怕得要命。总之，现代人拥有很多东西，使用很多东西，但却什么都不是。吝啬鬼在说话、感觉、思想上也很吝啬，他并不想把精力花在感觉或思维上，只想完成生活必须完成的任务，别人的喜悦和悲伤漠不关心，甚至连自己的也无所谓。非功能性和占有相似，都是病态的消费习惯，这剥削了人类的活力并将其变成一种物品，这与重存在的生存模式是完全不同的。
6）从占有到幸福：作为人而不是作为工具的幸福有两种实现方法，突破自恋和突破人类生存的产权结构。自恋的人认为只有他自己和涉及自己的才是完全真实的，他之外的和涉及他人的是肤浅的感知，他只意识到外界对他的影响，他没有爱、同情心，没有理性和客观的判断。自私和自我和自恋类似，也是占有倾向导致的结果。①成人一个人以自我为中心是克服它的前提；②探究占有倾向的原因，如不安全感等；③实践重，松开自私的双手，学会放弃，去分享，并克服产生的焦虑。放弃更重要的是一些习惯、思维、状态等。意识、意志、实践、忍受恐惧和新的经历对个人的成功转变都是必要的。在某一点上，内在力量的能量和方向发生了变化，个人的认同感也会改变。重占有的人的座右铭是“我即我物”，突破自我后是“我即我行”，或者简单的说“我就是我”。
世界那么大想去看看的人啊，其实自己也很丰富也需要多认识认识！
《存在的艺术》读后感(三)：编者前言（by 莱内•芬克）
一九七四年到一九七六年间，年迈的弗洛姆在瑞士洛迦诺的家中撰写《占有还是存在？》（To Have Or to Be？），并于一九七六年出版。作者所写的手稿和章节远远超出实际出版的，其中一些章节就包含在本书中。这些章节集中阐述了个人如何一步步地习得“存在的艺术”。
《占有还是存在？》即将排版之前，弗洛姆撤回了“习得存在的步骤”的章节，因为他认为会使读者产生误解，以为通过培养自我意识、发展自我意识以及进行自我分析就可以精神健康，而无需改变催生了“占有型存在”的经济基础。“占有倾向”在物品琳琅满目的富裕社会里尤其突出，应在现代工业社会的经济、政治以及社会层面寻找根源，尤其是劳动的组织方式和生产模式。
尽管占有倾向植根于当今工业文化，但战胜这些现实在于重新发现人类自身的心理、智力和体力以及自我决定的可能性。出于这个原因，“习得存在的步骤”一章如今出版，希望可以为增强自我意识提供指南。
最近的趋势毋庸置疑地表明，说一个人意识到自我、实现自我或发展自我，并不意味着增强了人的主控力。总的来说，如今个人自恋越发增强，缺乏理性和爱的无能（弗洛姆认为这是倾向的特征）越发根深蒂固，因为自我意识为其提供了支撑。
下面的总结出自《占有还是存在？》，但它不是为了代替这本书，而是要提醒看过的读者其最重要的思想。
弗洛姆认为选择占有还是存在，这是两种不同的基本生存模式，或是对自我和世界两种不同方向的选择。两种不同的性格结构，决定了一个人如何思考、感觉以及行动（《占有还是存在？》第24 页）。如果一个人考察了生活所有可能的途径，他会得出这样一个结论：一个人最终的生活倾向不是占有，就是存在，两者必居其一。
那么一个人倾向于占有的生活会意味着什么呢？
这个人会根据他拥有的、能拥有什么或还能拥有更多的什么来给自己定位，以此确定生命的意义和如何过这一生。现在，几乎什么都可能成为物品，勾起人们的拥有欲：各种类型的物品——房子、金钱、股票、艺术品、书籍、邮票、钱币和其他东西，在某种程度上可以说人们是像“疯狂的收藏家”那样积累物品。
人也一样可以成为物品。当然，人们不会直接说一个人拥有另一个人，将其视为自己的财产。更体贴的说法是“关心他人，并对他们负起责任”。但众所周知，对谁负责即意味着对其有处置权。因此，儿童、残疾人、老人、病人以及那些需要照顾的人被接管后被认为是别人的一部分，而当病人恢复健康、孩子希望自己做决定时，这种占有模式带来的矛盾就会凸显。
这些似乎还不能说明他人可以被占有，我们还需要通过承担或获得美德和荣誉来决定我们的生活行为。对我们来说，最重要的是我们被人尊重、有一定的形象、健康、美丽或青春，而当这些不再可能时，我们至少拥有“经验”或“回忆”。政治、思想和宗教性质的信念都可以如财产般占有，并被誓死捍卫。一切都取决于一个人是否掌握真理或处在正确的位置。
实际上，如果一个人以拥有物品多寡来衡量生活的话，那么一切在他眼里都成了物品。问题不在于一个人是否拥有某物，而是一个人的内心是否拥有。不想拥有也是一种预设了拥有的态度。弗洛姆并不提倡禁欲苦修；实现自身的“存在”与“不想拥有”完全不同。不过时的问题是哪种倾向决定着你生活的意义以及你的身份。往往很难区分一个人是否具备占有倾向，或引用弗洛姆的话，“拥有犹如一无所有”。
但每个人都可以用这样的方法来快速测试自己，询问自己认为什么有价值，一旦失去这些重要的东西，会发生什么：他或她是否会因此方寸大乱，从此觉得生活毫无意义。如果一个人不再感到自我价值（内在自我），如果感到生活和工作都不再有价值，那么这个人是被占有倾向决定生活的意义：拥有不错的职业、听话的孩子、良好的关系，具有深刻的见解和更好的观点，等等。
倾向占有的人总是善于利用支撑物，而不善于利用自己的双脚。这种人只有使用外部物体才能存在，才能做他们所希望的自己。只有当他们拥有时，才真正成为他们自己。这些个体觉得存在也像拥有物品。他们被物品所占有，因而也被他们所拥有的物品占有。
同时，用拐杖替代双脚的隐喻也阐明了另一种生存态度。这正如一个人有自立的生理能力，却非要用拐杖，自立的心理能力也一样，爱的能力、理性的能力和生产的能力——人也有可能用占有倾向来替代这些先天的心理力量。
爱、理性和生产的能力是一个人自身的心理力量，只有不断实践才能成长至一定的深度。他们不能被消费、买卖或者像物品被拥有，只能实践、练习或进行冒险。与拥有物品不同——当它们消耗完了，就彻底用完了——而爱、理性和生产能力却会随着共享和使用不断增加。
倾向于存在的人往往意味着其生活是围绕自己的心理力量的。一个人意识到、慢慢熟悉并认同自己未知而陌生的一面，从而相应地认识外部世界。通过学习这一点，人可以建立一种与自我和外部环境更广泛、更全面的关系。
在《占有还是存在？》这本书里，弗洛姆从观察着手，阐述了占有倾向是普遍现象，建立在经济和社会现状之上，占有太多的社会，屈服于被占有倾向主宰的诱惑。在当今经济结构的现实中，在劳动组织和社交生活中，个人心理力量的大量缺失随处可见。
如果个人的灾难性发展要从社会—经济上找原因，那么就应该着手分析社会现实，来了解个人是怎么被社会化的。这就是为什么弗洛姆删去了“习得存在的步骤”这个章节。这也是为什么只有同时改变一个人周围环境的结构，从占有到存在的转变才会有意义。在职业活动中，在自己的工作机构中，在政治和社会层面的自我意识中，一个人的社会—经济生活的指导价值必须改变。这样，人们才可以真正体验理性的能力、爱的能力和生产能力，并让这些能力通过实践而增强。
想实现自我意识和自我发展，获得真实反映内外现实的对于自己和世界的观点，这都与我们社会—经济生活的解放有关。事实上，“只有当生活的实践从矛盾及非理性中解放至一定程度，生活的蓝图才可以和现实相对应”。作者在《占有还是存在？》中如此写道。
在本书中，弗洛姆首先展示了自我意识的非正确路径，就像他很多年前辨明的一样，这不免更显悲哀。他也列举了获得自我意识的方法，并和我们分享他自己每天的实践，对作为心理分析的应用的自我分析给予了广泛的关注。
本书是首次出版，弗洛姆生前尚无出版的计划，因此编者对全书结构、文本条理以及章节标题做了必要补充。
莱内·芬克
一九九二年于德国图宾根
《存在的艺术》读后感(四)：习得“存在的艺术”
（刊于晶报·深港书评2019年4月1日）
文/俞耕耘
美国著名社会心理学家、哲学家、精神分析学家，法兰克福学派代表人物――艾里希·弗洛姆，真正实现了诸多层面的融合。他将社会批判和个体心理，学术性和普及性，精神分析学说和马克思主义哲学高度统一，写出了《爱的艺术》《存在的艺术》《逃避自由》《健全的社会》《论不服从》等系列著作。晚年弗洛姆撰写了《占有还是存在？》一书，但在出版前，他去掉了个人如何习得“存在的艺术”的章节。这些章节后被收录进《存在的艺术》一书。
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弗洛姆把人的生存模式划分为“两大集合”，它们表征了人们对待自我和世界的两种选择倾向性，决定了如何思考感知，怎样行动。“一个人最终的生活倾向不是占有，就是存在，两者必居其一”。这种分类方法，无疑是种冒险，因为它就类似把世界分成阴阳，声称阴阳之外，没有其他。弗洛姆用近乎“二进制”的思维，试图以极度的概括性，穷尽人们千殊万别的生存状态。先不论其是否科学谨严，单是这种“论断”的见识气魄，就令人钦佩。
其实，他的分类很容易激发好奇和逆反心。我们偏偏想要驳倒他的论断，找出第三种“生存模式”，抑或更多“可供选择的倾向性”。然而，令人沮丧的是，你会发现弗洛姆所言非常精准。你找出的其余模式，都可以归并在“占有还是存在”两大生存类型里。这正是弗洛姆立论的高明地方：占有和存在，本质上就是“外部”和“内部”的问题。在我看来，这种“内和外”，又可以表述为“我和非我”的划分。
弗洛姆把心理学很轻易就转换为哲学问题，那就是选择“自明”还是“他证”。“倾向占有的人总是善于利用支撑物，而不善于利用自己的双脚。这种人使用外部物体才能存在……只有当他们拥有时，才真正成为他们自己。这些个体觉得存在也像拥有物品”。他们也被物品占有。拐杖和双脚就是两类人的隐喻，如果一个人明明有独立行走，却非要靠外在支撑物来实现，无疑没有“自证自明”。在我看来，可以把其称为“外位性生存”。
反之，倾向存在的人，“往往意味着其生活是围绕自己的心理力量”，时刻具有“自我生产”的能力，本质是种自在自为。所谓的心理力量集中体现为：爱的能力、理性的能力和生产的能力。如果揣摩一下，这三种能力正好对应我们时代的三种精神症：那就是爱无力、泛滥的非理性和消费主义。弗洛姆发现出了占有与存在之间的某种守恒，一个人心理能量，自我生产能力的不足与消退，势必会用占有倾向来“代偿”。存在性的生存模式，是自内而外，通过自身去联结世界，建立联系。在我看来，完全可以称其为“内源性生存”。
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“一个人意识到、慢慢熟悉并认同自己未知而陌生的一面，相应地认识外部世界。通过学习这一点，人可以建立一种与自我和外部环境更广泛、更全面的关系”。反观占有性生存，只能根据他所拥有、能拥有、想拥有的东西来定位自己，确立生命意义，宣示生存价值。囤积、占有和收藏成为他们的核心行为。你会发现，他们建立了一种物品和人之间的“同形同构”关系。如果说得更直白，这就是人被物奴役的“物化”过程。一个人如果只能靠外部世界永远“做加法”，才能证明生存意义。那么，他本身不过是物品累加的象征物、观念物而已。一旦物品不存，他们甚至找不到存在的理由和根据。
更严重的是，占有型生存可以把人和人的关系转换成人和物品的关系。当然，现代性社会并不会像奴隶制语境下声称可以占有、使用一个人，就像对待财产一样。如今，占有型人格会常常使用一些变体，诸如“负责”“关切”来对他人实现“绑缚”。男女之间强烈的占有欲，父母对子女的“处置”和“管理”，都可视为占有性生存的典型。事实上，我们很难区分哪些是负责关心，哪些是纯粹的支配欲望，或许借口和“本质”本来就缠绕在一起。“因此，儿童、残疾人、老人、病人以及那些需要照顾的人被接管后被认为是别人的一部分，当病人恢复健康，孩子希望自己做决定时，这种占有模式带来的矛盾就会凸显”。
当我们日常谈论“你要知道你想要什么”时，就已经说明占有常常是预设的前提，占有倾向才是更为普遍的现象。存在的艺术是难得的，也是需要长久修炼方能“习得的”。存在倾向并不意味着禁欲和苦修主义，而是在观念上确立一种“首要性”，明白自我存在是第一性的，而物品是第二性的。弗洛姆认为，从占有向存在倾向的转变，之所以是有意义且必要的，原因在于两者隐含的“双重曲线”。存在倾向蕴含的三种能力（爱、理性和生产）是不会被消耗、买卖或让渡的，它们在实践中是会强化、增加的（上升曲线）。占有物品就显然相反：不仅物品会被持续损耗折旧，而且失去和“易主”更是最大的不确定性（下降曲线）。晓以利害，成了弗洛姆论述的最大策略。
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《存在的艺术》原本就是《占有还是存在？》一书的重要组成部分。两者构成了原理加方法论的完整结构。“存在的艺术”之所以会被作者特意撤掉，在我看来，是与弗洛姆思想体系的“惯性”分不开。这种惯性，就是作者对马克思主义哲学的“再接受”，他的社会批判维度超越了封闭化的个体自我意识研究。在他看来，“习得存在的步骤”这部分提法，不免给人造成误解，仿佛占有型倾向凭借个人修炼就能克服，“以为通过培养自我意识、发展自我意识以及进行自我分析就可以精神健康”。弗洛姆更想探究占有型文化的根源――广泛深刻的社会经济基础。他要在劳动组织和生产模式，政治基础里发掘个体转变、自我决定的可能性。
然而，存在的艺术提供的修炼方法对个体仍旧是有意义。换用福柯的观念看，这完全也可被视为“自我的技术”，关切自身的生存美学。弗洛姆重申了解放的概念，把解放从狭隘的“外部势力”施加的政治层面，拓展为身体和心灵的双重解放。前者如精神分析法、物理按摩法，后者则主要从东方思维里汲取营养：如瑜伽、禅宗、冥想以及坐禅。作者敏锐觉察到，这种貌似通往存在的练习活动，其实也有吊诡的一面。比如支持偶像崇拜，神秘主义变相削弱了自我意识，心灵独立性。另一面，这些练习不过是“”短暂浅层”的放松活动，停留在缓解疲劳的层面，对实现内心自由，通往存在还差得远。
弗洛姆列举了真正“习得存在”的途径：不渝、清醒、觉悟、专注和思定。然而，这一过程还需克服许多障碍。“八卦闲聊”代表了琐碎、肤浅和单调，它缺乏内在深度，成了主要干扰项。“它源于缺乏生机、反应迟钝、死寂沉默，或者说源于对人的核心任务――充分实现自我――毫不关心”。其次，是不劳而获的信条，学习无需付出努力就能完成。遗憾的是，习得存在的步骤，必须不急不躁，心甘情愿接受这些痛苦（肉体疲倦，精神厌烦）。最大的障碍则是一种“抗拒专制”的伪自由观。
为何称为虚假的渴望自由？因为它只不过是给无限的欲望提供了借口――“抗拒专制”。一个人“无力感越强，越缺乏真实的意愿，越趋于服从或强迫性满足心血来潮的欲望，越发恣意”。这种论述也成为《逃避自由》一书的核心关切。在《逃避自由》里，弗洛姆描述了现代权威主义吸引了大批渴望“逃避自由”的人，形成了特定的心理机制和性格类型。那就是施虐――受虐症人格。逃避机制的一种明确形式在于渴望臣服或主宰，即我们所说的受虐和施虐冲动。然而，它们又伪装成理性化形式：受虐被视为爱与忠诚，极端把自己贬低为物品，归属于他人。施虐的逻辑又更加隐蔽，表面看它是统治主宰的一方，其实它反而是依赖性更强的一方。
“施虐者需要他所统治的人，而且是非常需要，因为他的力量感是植根于统治他人这个事实的。这种依赖有可能完全是潜意识的”。从而，《逃避自由》与《存在的艺术》在深层上是融贯的，存在和自由是统一的，而占有性生存和施虐-受虐的“物化逻辑”又是一体的。因为只有依赖外在，从属或主宰才能获得价值意义。恋物癖、恋尸症人格就是对无生命物的迷恋，要想永恒占有，就会让对方成为物品，或是死亡之物。占有型人格恐惧失去与被剥夺，他们只能以极端形式获得这种满足。法西斯主义和希特勒的人格，就表象了这种症候。弗洛姆写道：“现代人获得了自由，然而在内心深处却渴望逃避自由。现代人摆脱了中世纪的束缚，却没有能够自由地在理性与爱的基础之上建立起一种有意义的生活”。