三界唯心，万法唯识
三界唯心，万法唯识
“心”一般开为三种名义，所谓心、意、识。如《六波罗蜜经》卷十谓：“集起说为心，思量性名意，了别义为识，是故说唯心。”指出开合之异同。法相宗总称“唯识”。或开为三：心为阿赖耶识、慧为末那识、识为意识。或开为八识乃至五十一种心所。总之，为开合，粗细等不同，概称心或识。
佛法认为：一切事物都是从心识中变现出来的虚幻的表象；心识之外，别无一法而能建立。谛实而言，“所变之境既妄，能变之识岂真！”这个心识，当然是无明熏真如的产物，故“不真”。我们不妨说，佛法是宣示“唯心”的；然而决不能说，佛法是“唯物”的。一切有为法可以分为“三聚法”：心法、色法和不相应行法。色法不别起，依心法、心所法而生；不相应行法无别体，假施设而有。《华严经》指出：“一切皆是心想建立。”不但是三界唯心，三世唯心，而且“一切众生但想所持”“生死皆由心所作”（参见《十地品》、《离世间品》等）。这就是说，空间、时间、无情之成毁、有情之生死……均不出心想之外，不存在外在的独立性和实在性。所谓以“一实相印”说法，不离心性者是。“终无心外法，能与心为缘。”（法藏《华严义海百门•缘生会寂门主见相二分也罢，能所二缘也罢，都是一心所生而自证的。观心实为学佛的枢机。《成唯识论》卷十说：“今自观心，解脱生死。”《起信论》说：“觉心源故，名究竟觉；不觉心源故，非究竟觉。”能否如实观心，是迷觉、邪正的泾渭。“经云：三界唯心，万法唯识。此直指现前根身、器界诸有为法，皆唯识变，唯一心现，更无第二法也。”(德宝《笑岩集•北集下》卷四）以此观心，至为直捷。
唯心、唯识，与缘起观是一致的。从无明、行直到生、老死，周而复始，其实都是在起心动念。攀缘心起，辗转相因，便生起种种境界，为《楞伽经》卷二所谓：“藏识因攀缘，自心现境界。”按天台家之说，介尔有念，三千具足。只要有丝毫的念头萌生，即一时具足无量世界，无欠无余。心为“大幻师”，能在一念顷中，造成种种众生、五荫和国土《华严经•夜摩宫中偈赞品》指出“一切唯心造”，把“心”喻为“能昼诸世间”的“昼师”。我们说唯心，有二层义。一是一心所摄。黄蘖禅师指出：“山河大地、日月星辰，总不出汝心。三千世界都是汝个自己，何处有许多般!”（《宛陵集》）如一念不生，则万境皆寂，唯是“一法界大总相”。二是随心变现。且看《宗镜录》中的几段法语：“转变从心，前尘无定……善恶之境，皆是自心。”（卷四二）“法无定相，但随人心。”(卷四）“妍丑随情，境无定体。”（卷六七）心是业力的本源。”一切造善恶，皆从心想生。“善恶业力造成了众生依正二报的种种差异。经中常说的“一水四见”，——或见是水，或见是虚空，或见是琉璃，或见是哝血，便是一证。凡一类众生共同感受一境，谓之共业；或见境或不见境，谓之不共；共感一境而见受不异，谓之共中共；共感一境或苦或乐，谓之共中不共；所见各异而共感一境，谓之不共中共……总之，念念分别，种种境生。心净则土净，心秽则土秽。关键是：“净秽在心，不在国土。”（慧海《顿悟人道要门论》卷下）举凡自然之芜秽、社会之丑恶以及人生之疾苦等，都是心的变异（分别烦恼）所招致，并不是客观固有的缺陷。若心无变异，则亦无自然、社会和人生的种种变态，其理昭然。
唯心唯识，也是假名，不是真如
「三界」是欲界、色界、无色界，包括整个相对宇宙。「唯心」是指见闻觉知之心，就是相对的心。唯由相对的心造成相对宇宙，所以说「三界唯心」。此之谓心，非绝对真心也。绝对真心即真如佛性，乃越出三界者，不应含糊，然后可谈佛法绝对真实之理。
唯识乃整个相对归纳于八识中而否定之。唯识宗之最紧要关头，在转识成智，破我执、法执、空执。破法执须连唯识本身亦破之，故论云：「若执识为有，亦是法执。」故先否定我（破我执）、否定物，最后则否定识心（破法执，再破空执），然后能入绝对（真如实相）。要明白在「识」字上做工夫，便是要把它弄清楚后，即否定它，利用识来否定其余一切。一切已否定，则识亦要否定。
——月溪法师
“诸心心所，依他起故，亦如幻事，非真实有。为遣妄执心心所外实有境故，说唯有识。
若执唯识真实有者，如执外境，亦是法执。”——《成唯识论》卷二