把生命当成一场玩耍
如果说信佛就是要放弃生活中的一切，遁入空门。这是错的。这不是伟大的人生教育。
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经常遇到一些信佛的人，把信佛这个事想得无比神圣。
甚至在我一些文章发出来后，也遇到过一些人板着脸孔说：“你这观点毒害众生。”字里行间透露出以佛家信条泰山压顶之势。
好像信了佛，就具备了一种智慧和道德上的优越感，可以评判他人。
前几天有个人用佛家信条对我的观点批驳了半天，第二天显然看了我的另一篇文章，突然又留言说：“原来你对佛教也有这许多研究啊，罪过罪过，班门弄斧了。”
对佛家还真不敢说有什么研究，只是喜欢看杂书，爱思考，自觉我的思想体系里，的确受到佛家许多理念的影响。
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佛法在中国的炸裂式推进，是在中国的唐朝。由一个叫惠能的和尚所带来。
惠能是个大字不识的樵夫，他从广东千里迢迢来到湖北黄冈，我的家乡，在黄梅县一座寺庙修行佛法。
他成了寺里的打杂僧，天天在伙房劈柴、烧饭，不像别的僧人，把当和尚做成了一份职业，天天念经打坐。
有一天，师父弘忍要选拔自己的衣钵传人，命每位弟子作一首佛谒。大弟子神秀被公认会成为师父的传人，他作的佛谒是：
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
哪知宣布结果的当天，弘忍突然将扫地僧惠能也叫了过来，问，你有没有佛谒呀？
惠能想了想，也作了首佛谒念了出来，巧的是，他只是在神秀的佛谒上改动了几个字，意境全变：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
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神秀大弟子一世修行，作出的佛谒却那么普通平常，简直像个刚入佛门的新弟子所作。让人怀疑他金刚经是怎么念的，老师讲的法是怎么听的，打坐是怎么打的。
他的出场简直就像一位小丑，只是给了惠能一个肉靶子，为了烘托惠能的智慧。
佛学法门三千，经书万卷，累坏了吴承恩小说《西游记》中的取经团队四人。而要论精髓中的精髓，还就是一部《金刚经》。
而据说最接近佛祖本人原著的《金刚经》（近座弟子记录，千年广泛流传），其精髓中的精髓，最具指导性的“经眼”，可以说是“应无所住，而生其心”这一句。
“应无所住”，不要让你的心“住”在任何的事情上。
神秀的佛谒，只是表达了一个普通人的智慧，把身比作菩提树，把心比作明镜台。要勤奋地做好保洁工作，保持身心的清洁。
而惠能，一个扫地僧，则真正悟到了“空”的本质。没有什么是确实存在的，何必自寻烦恼呢？
如此浅显形象地将金刚经中的“应无所住，而生其心”进行了提炼和升华，传承了其核心思想。所以说，这是佛法在中国的炸裂式推进的一刻。
自此之后，禅宗逐渐发展成为中原佛教里影响力最强、传播最广、信众最多的一支。
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然而，这四句诗仍然是玄乎其玄，令人无法捉磨。
它对于人生的指导意义在哪里？看“空”一切又是怎么看空？
怎么才能做到“本来无一物，何处惹尘埃”？
说起来容易，做起来难。
甚至根本不知道怎么做。
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正因为佛法深奥，所以自古至今，修道的千千万，悟道的最终又有几人？
苦行，打坐，皓首穷经，远离各种欲望诱惑之源，仍然是大多数佛法宗派所倡导的修行办法。
说白了这些人是否悟道、拥有极乐，站在我们普通人的角度，我得说，只有他们自己心中有数。
但佛祖提出佛法之初，并不是要求每个人都进寺庙修行几十年，来寻求悟道。
他的初衷是希望帮助在红尘中打滚的每一个人，都能超脱尘世疾苦，脱离人生的炼狱，获得心灵的解脱。
所以，作为普通人的你我，悟道，摆脱烦恼，拥有极乐，这才是佛祖弘法的目的。
只有进入寺庙的极少数人悟道，那绝不是佛祖的初衷。
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那么，普通人如何摆脱烦恼，进入极乐之道呢？
并不是要你放弃生活中的一切，遁入空门。
这是不可能的，如果这样，世界要完蛋。人们都活不下去，最后统统不再轮回。那自然全体解脱了。但这是没有意义的答案。
主动抵制欲望，也不是真正的解决之途。欲望这个东西，只会越抵制，越压抑，反而越强烈。
就像有部泰国的电影《色戒》，里面有个闭关三年苦修的和尚，走出山洞，经历尘世生活的磨炼，结果竟然还是无法抵制美色的诱惑，爱慕女性，沉沦欲海。
一边沉沦，一边产生内心的纠结。因为理智告诉他，这是不对的。这是有违佛法修行的。
越纠结，越沉沦。不仅和尘世中的妻子干柴烈火，尝尽性爱狂欢，而且趁妻子外出之际，又和家中女佣纠缠在一起，享受堕落的快感和悔恨的交缠。直到被妻子发现，无颜继续留下，便产生回山里修行的念头。
在走向深山之际，妻子前来相送或者是挽留，本已打算进山的他，站在十字路口，看着美丽的妻子，再次内心动摇，不知是该继续向前走，还是返回，与原谅了他的妻子回家……
这个电影透露出的信号是，苦修并不能铲除身体里的欲望，放弃尘世里的欢乐再次打算回归佛门时，却未必能够做到六根清净。
相反，作为红尘欲身的修行者的妻子，真实勾引了僧人，后来与僧人发生了不伦之恋，偷尝禁果，再后来结婚，生子，被出轨，乃至最后，丈夫离去……生活的足迹一步步向前，她在每一个阶段都是无悔的，都是充分投入生活的。
跟她那苦修多年的丈夫相比，她这位红尘中摸爬滚打的女子，反倒更像一位修行者！
《色戒》剧照
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这部电影反而揭示了一个深刻的佛理：抵制欲望，与欲望作斗争，纠结着，并不是真正的修行！
而顺应欲望，欲望来时，来，欲望走时，不留，如水一般，不拘泥于固定的形状，却又能成为任何的形状，这反而是修行！
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精研印度佛教、密宗、以及中国老庄哲学的印度哲人奥修，提出了一个辩证法的思想，欲望是压抑不住的。越是压抑欲望，欲望来得越是凶猛！欲望会反扑。
所以，他的思想是，顺应欲望。
想性时，性；想食时，食。
不要在想性时又痛恨自己的脆弱。然后在性时又陷入无穷的纠结，减损快乐。
但不能把性搞成简单的纵欲。
要在性在观察自己。观察自己的欲望。观察欲望的来，观察欲望的去。
你既是欲身，也是欲身的观察者。
沉浸在欲中，并保持觉知。
那份觉知，会是力量。慢慢地会让你有欲，到无欲。
奥修
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宗萨仁波切，不丹的著名佛教导师，他讲过不少法，他讲法的记录汇聚成册，有不少在中国变成畅销书，有一本书的名称叫做《人间是剧场》。
这个名称就很有意思。你所生活的人间，只不过是剧场。
你不过是一名演员。
他有一次在讲到小孩子应该怎么受教育时，说了三点：“第一条，玩耍，第二条，玩耍，第三条，还是玩耍。”
这个观点给我很深的印象。
所以，佛法思想，如果要通俗化为可以指导世俗生活的理论，如果只讲一条最重要最有启发性的，应该就是：把人间当成剧场，把生命当成一场玩耍。
宗萨仁波切
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这绝不是要你放弃人生该有的责任。
也不是要你放弃使命感。
人生不过百年，其实我们很容易就看到世界本质上是荒谬的，人生终究是一场梦，每个蓬勃鲜活的生命终将老去、死亡，并最终在世间抹去所有存在过的痕迹。
这也是佛法“空”所指。
但这样我们就要哀叹此生无意义，并坐着等死吗？
当然不是。
我们可以以玩耍的姿态，好好地拥有此生。
很好地活着，与不好地活着，都是一生。既然这样，为什么不好好地呢？
这便也是“应无所住，而生其心”的含义吧。
不要产生执著的心，不要执著于一切事物，然后，可以生出玩耍的心，阅历万物而获得自在。
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对于那些一心执著于搞房子、搞车子、搞票子的人来说，“玩耍之心”，是一个很重要的提醒。
许多人为了成功，把自己搞得很累。做很多自己不喜欢的事。并不享受这个过程，只是在忍受着它。并且不知何时是终点。最后只有死亡和病痛的折磨，让他明白此生荒诞。
以玩耍的态度去面对成功这件事，便好玩多了。
比如同样是创业，英国有个企业家叫做理查德·布兰森，他自16岁创办学生杂志时起，到现在创业长达50年，一生在几百个行业里创办有自己的公司，并且在每个行业里，他都要挑战行业老大，力争成为老二，或者超越原有的老大。他用更好玩的方法、更有挑战性的服务，撬动更多市场资源，去对抗行业里的老大。
布兰森把每创办一个公司，都变成一个游戏，他深深地享受游戏的快乐。甚至他自己提出的一个著名口号是：“我把工作当作玩，把玩当作工作。”
理查德·布兰森
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如果你在生活和你的工作中没有体会到玩耍的快感，也许该思考一下了。
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