在生活中修行，在修行中去生活
原著 | 宗萨蒋扬钦哲仁波切
解读 | 适来释去
每天一本书
欢迎来到我们的每天一本书栏目，我将用一篇文章的长度，来向您讲解书中精髓。
今天，我们要一起读的书是《人间是剧场》。
大家对佛教都有很多见闻，不管是武侠剧中的少林高僧，还是遍地的庙宇古刹，亦或是书店内售卖的各种佛学典籍，都与佛教的修行有关。
那么佛法会使人无聊吗？作为普通人，有没有必要了解佛教的基本要义，进而达到修心养性的目的呢？
答案是肯定的。因为佛教主张世人皆有佛性，每个人在生活中遇到的痛苦和烦闷，都可以通过修行获得解脱。
今天要读的这本《人间是剧场》，讲的正是与佛教有关的基本概念。可喜的是，这本书的讲法合集，内容不是抽象的也不是复杂的，而是采用大众喜闻乐见的形式和通俗幽默的语言。
该书作者是不丹的宗萨蒋扬钦哲仁波切（下面简称为仁波切）。他是一位享誉世界，且最具创造力的藏传佛教导师之一。有意思的是，他还是一位导演，他将电影视为现代的“唐卡”（唐卡是藏族文化中的一种绘画表现形式，实际上是在彩色棉布上绘制进而装裱悬挂的卷轴画，其被称为藏族的“百科全书”）。以电影的虚拟情境巧妙地描绘我们身处的大千世界。
在仁波切到世界各地讲法的历程中，弟子和信众们都希望他能够将讲稿编辑成册，但是他起先都没有同意。直到一些佛弟子自发排版、校对，然后请求资深弟子从中联系，仁波切才欣然同意出版这本书。
自出版以来，该书不仅受到佛学界的热烈欢迎，更因为其对修行和人们心智的开示，受到社会各界人士的喜爱。
接下来，让我们一起走进这本书。
对于佛法而言，绝不是高山流水、曲高和寡，而是我们时时处处都能遇见的。如果感到我们离佛法距离很远，那就大错特错了。
我们时常有一种错误的成见，认为要当佛教徒，就必须改变生活的特定内容，比如我们要剃发、只穿黄色或者绛色的衣服、吃素、保持笑脸、念咒等等。
我们还有一种错误的认知，如果我是个商人，我这辈子不能成为佛教徒；如果我是个货车司机，这一生都不会证悟佛性。
我们还有一种错误的观念，认为佛菩萨高高在上，总是把自己和佛菩萨划分为不同的境界，心里想着我们永远也成不了佛菩萨。
仁波切认为要修行佛学，我们的生活无须做任何改变，不需要佛堂，不需要任何形式上的东西。
他告诉我们，当我们接触到佛学的时候，我们已经是菩萨了，就具备了修行的品德，当然这不代表我们在佛教中地位的提高，而是代表我们有责任帮助别人获得心灵解脱和得到智慧。
我们对事物的看法也是这样，有一些无明的情绪或者干扰因素，比如嫉妒、偏执或者欲望都会使我们的心灵戴上枷锁、蒙上尘埃。
比如当你洗衣服时，你认为自己洗的是什么？一定不是这些衣服，这些衣服还是本来的存在，你洗去的是附着在衣服上的脏东西。
那么修行呢？修行就是在去除执念和蒙昧，让心保持宁静和智慧。这样我们就知道要像洗衣服一样，通过不断的自我修持，不断的解脱自己的执念，增进自己的智慧。
再比如我们行走在人流较多的道路上，很多时候我们会被别人碰撞一下，我们一般会生气。
如果那个人向你道歉，简单的几句话就会使我们原谅他，即使这几句话并没有马上减轻我们身体被碰撞的痛苦。
如果我们没有听到道歉，那我们就会心里不舒服了，俗语就是憋着气了。
可是，也许他道歉了因为声音小我们没听到，再或者他没有意识到碰撞伤害到了我们，还有可能他认为该道歉的是我们。
所有的这件事的各个方面越来越复杂，归根到底是我们太过于执着。
如果我们怀着一颗慈悲的心来看，我们就会明白事情没有那么曲折麻烦。要是能淡然的看待事情本身，更好的控制情绪，我们的心灵就会平静更多。
通过这些例子大家可以感到，万事万物皆有佛法。只有我们怀有慈悲心和智慧心，让这些心境随处出现，就会明白佛法会让大家的心智、情绪得到控制和成熟。
这是佛法对我们日常生活的启迪。
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仁波切认为，我们目前居住的世界广泛地存在着不安全感。这很好解释，因为时代激荡着大家的情绪，使我们的心灵始终处于烦躁不安的状态。
可以说，佛法就是化解情绪涌动的一个良方。仁波切开玩笑地说，为了解救大家心灵的不安，他“总觉得需要招揽更多生意”。
要帮助大家获得这种心灵的解脱，有两种基本方式：一种理想的方式是通过思考体悟原理，另一种方式是通过实践明白世间的道理。
下面我们主要从实践上谈谈如何获得心灵解脱。
印度最伟大的佛教学者之一阿底峡描述世间利益，他说：“有八件事情让人软弱。”这八种事情称之为世间八法或八种陷阱。
这八件事即希望得到赞美、不希望受到批评、希望得到、不希望失去、希望快乐、不希望痛苦、希望声名远播、不希望默默无闻或受到忽视。
总结起来，就是毁与誉、得与失、苦与乐、讥与称。
任何人都容易掉入这八种陷阱。比如仁波切说他自己就经常掉入这些陷阱，总是想要得到赞美，不希望被人批评，不希望失去朋友，希望得到弟子，希望受到重视，不想被人冷落。
当然，这发生在许多人身上，一些肤浅无用、甚至可笑的赞美言辞会让我们喜笑颜开，而几句有失偏颇的、不够准确的批评之词，可能会给我们带来长久的伤害，甚至让我们怀恨在心。
当然如果一旦掉入这些陷阱，我们就会受到它的奴役，总想要获取我们想要的，总想着达到别人眼中的自我设定。
可以看出，要满足自我需求，就与心灵解脱背道而驰。因此必须加强自己的训练。
所以我们要“修心”。这种方法的核心是，经常问问自己是否落入某种陷阱？如果落入陷阱就进行修持。
这里包括两方面内容：
首先是动机是否正确？如果动机正确，那么就有运用佛法的可能性。
其次必须有一套完整的方法体系。这套方法体系包含：见地、禅修和行为。
获得见地的方法是研读，通过研读经典归结出见地，获得修行的信心。比如出离心就是一种见地。
我们看一场电影，可能会感动落泪，但我们仍然知道那只是一场电影，我们没有真正陷入其中，这就是我们获得了对电影的出离心。
仁波切认为，了解生活徒劳无功的一面，就是见地。通过不断检视见地，我们经由不同的观修获得福德。
禅修就是习惯做某件事。比如喝酒，一开始我们不知所谓，然后通过许多次在不同场合，尝试多种多样的酒，我们慢慢学会了喝酒，喜欢上了喝酒，甚至成了一名酒鬼。
这时就需要我们做停止的修持，这是修行的基础。比如我们很难想象如何立即发火，或者我们马上停止生气，或者马上发誓再也不喝酒。
我们做不到，这是因为我们对心的控制能力弱。
所以现在我们有两个目标：借由修止，建立起某种信心，或者说消除基本的不安全感；同时学习如何欣赏和感谢生活中的每一个时刻。
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有智者竟成佛
佛陀在过世之前，他的追随者问他：可以告诉世人的道理是什么？
佛陀说了四件相当有意思的事情：第一个是佛陀也是普通人出身；第二个是作为普通人的佛陀成佛了；第三个是这个普通人教给了世人成佛的方法；第四个是这个普通人虽然成佛了，还是过世了。
佛陀对世人最后的教导，归纳起来就是，每个人都有成佛的潜力；但世人成佛与否与佛陀无直接关系，必须通过自己的努力获得；佛陀没有超凡，他回到了自然规律的本身。
从上面的故事可以看出来，佛陀的智慧十分真实，同时毫不掩饰。这很容易让人单纯地把佛教归类为一种宗教，但实际上佛教还代表着一种思维方法和理论工具。
当然，只要是宗教，必然与伦理道德有关，这就涉及到一些需要遵循的规则。
佛教圣人月称菩萨有个偈语：
有些不聪明的人，做许多善行，果报是上天堂。
只有聪明的人，超越过善行和不善行，得到解脱。”
那么什么是“聪明”？什么是智慧呢？
仁波切认为，佛教的重要理念都是建立在智慧之上的，智慧即超越对错，有绝对的正常心。
但是我们总会有愤怒、嫉妒、欲望、傲慢等情绪，这导致我们的心被裹挟。
佛法认为众生皆有智慧，只不过智慧被先天的无明蒙蔽住了。我们每个人的任务是，解开包裹和覆盖智慧的包装纸。
那么问题来了，如何打开这个包装纸？
佛教认为有很多种方法，大约是八万四千种不同法门，但必须在使用方法过程中伴随着智慧。比如在东南亚，普遍的方法是落发出家，穿上黄色的衣服在寺庙念经。
但在千千万万的方法中，有一个相当普遍和有效的方法，叫做禅定。
佛教认为，最好获取智慧的方法就是放下一切，什么也不做，甚至连白日梦也不做。
这当然听起来很无聊，但是如果我们有规律地训练自己，我们进入禅定的时间会越来越久，然后获得的心灵解脱就会越来越多，这是我们的目的。
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如果有一个家庭有两个孩子，一个比较懒惰不爱读书，一个勤快非常喜欢读书，可是许多年过去了，那个懒惰的孩子却更加成功。
现实中有很多这种例子，调皮捣蛋的孩子反而取得更好的生活成绩。这在佛学看来就是福德使然。
那么什么是福德。佛学认为所有使人趋近实相的行为和情境就是福德。这里的实相就是事实。
举例来说，当一名孩子靠近一块烧红的烙铁，正好有人告诉他烙铁不能靠近，它会烫伤他时，那么教导过程就体现了这个小孩的福德。
再比如，生活中有许多无常的事情，特别是大家一说到死亡就感到很悲哀。
但佛教认为应该讨论死亡，这并不是让大家痛苦，而是通过明白死亡的真相，来规划好未来的生活。
这些例子告诉我们所谓福德就是要勇敢面对事实。且积聚福德是可以创造、可以增强的。那么如何加强福德的训练呢，书中提出了三种方法：
第一种：智慧的训练。
我们自己照镜子，会在镜子中看到一张自己的脸。镜子里这张脸不是真实存在的，只是你的脸反映在了镜子中。这不是幻想，是一种真实。
那我们就知道了，任何事情都可能有空性和显性，对应的是不确定性和确定性。看待事物的方法，是要思辨的认识事物，具有批判和怀疑的精神。
这才是进行智慧的训练，才能更加接近实相。
第二种：三摩地禅定的训练。
禅定可以使人接近实相，可不是每一种禅定都可以，必须是与智慧有关的禅定才可以。
现在有个热词叫做“安住在当下”，可是你在说“当下”的时候，当下已经过去了。
这些把关注点放在时间、地点、方式上的禅定不是真正的三摩地禅定。真正的三摩地禅定是做到“酿夏”，“酿”是平等，“夏”是顺其自然。
第三种：戒律的训练。
当然戒律的训练也需与智慧有关。
那么戒律是不是就是拿一个绳子，把人像捆粽子似的绑起来？当然不是。
比如我们现在都没有杀过人，那么是不是就累积福德了？答案是没有。
如果你一开始就发誓不杀人，同时不断努力完成这个誓言，那么即使你睡觉什么也不做，也都在累积福德。
当然发誓做得事不一定是大事或者重要的事，千万不要小瞧小事。处理小事的细节过程，也会累积福德。
最好的实现路径是你自己规范和约束自己，当然你还是可以选择别人来给你戒律。
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学习佛教的乐趣是获取基础的见地
我们为什么要学习佛教？
仁波切认为佛教是一种持续不断的、易得的、可以随身携带的乐趣。
它集中体现在佛教的见地层次中。我们现在一同来学习佛陀提出的四个基本见地。
第一个见地：一切和合的事物都是无常的。
如果你看着自己的手，你的认识会出现三个错误：你把手看做整体而不是各个部分；你把今天的手看做了昨天的手；你把手看做独立的个体，不依赖其他东西存在。
第二个见地：一切源自于自我的情绪皆苦。
我们一切的情绪，比如嫉妒、愤怒和爱恨等都来自于我们自己，这就是“我执”，这是我们不能怪罪别人的原因。
第三个见地：一切皆空。
迦叶曾经问文殊师利菩萨：什么是空性？文殊师利菩萨一直沉默不语。佛说：“很好，很好。”
仁波切认为空性就是你见到的或者事物显现出来的，都不是本来的样子。
第四个见地：涅磐就是错觉的终止。
《三摩地王经》记载了一个故事：有位女子很想生小孩，她在梦中梦到自己生了小孩，她非常高兴，后来小孩生病死了，她又感到非常悲伤。当她梦醒的时候，她从快乐和痛苦中获得了解脱。
总之，佛法理论和实践总是相互印证、相互促进的，学习和修持必须同步在路上。
正如佛教萨迦派的一句名言：“如果不懂佛法理论，就去修行、禅定，就好比去爬山而没有手。”
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如果大家有兴趣在现实生活中学习佛法，有几点具体的建议可以参考：
一是有意识地学习佛法的经典，掌握一些佛教基本的理论。
比如读《金刚经》，它讲的是“能斩断金刚的智慧”，也是一部非常深奥受欢迎的经书。
二是明确自己想要修行的品德，然后找到自己学习佛法的老师。
比如我们要修行智慧，那么文殊菩萨就是我们的老师。我们跟随文殊菩萨明心见性，追求智慧，增长智慧。
三是保持慈悲和虔诚的心境，不断修持自己的心灵。
佛法是帮助我们心智成长的重要工具和方法。生活中我们要认真对待生活中的每件事，从中学会成长。
四是找到学习佛法的乐趣，然后不断丰富自己的生命。
佛教的见地对我们的启示是具体的，同时也可能是深奥难解的，这就要寻找学习和运用佛学的乐趣，这样才能激发运用佛学的主动性和自觉性。
那么，请从现在起，多学习佛法、验证佛理、开悟佛性。“一花一世界，一叶一菩提。”愿每一个人都能得证佛菩萨果位。
以上就是我们今天慈怀读书会每天一本书的全部内容，这是慈怀读书会每天一本书的第二百四十五本书。
因书明理，以慈怀道，关注慈怀读书会，每天读完一本书，把自己活成你喜欢的样子。
*注：配图来自Myoe Win Aung 作品
*文：适来释去，慈怀每天一本书签约作者，向往以文艺照亮理性，以温暖写心。
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