我们何以成为后人类读后感1000字

　　《我们何以成为后人类》是一本由[美] N.凯瑟琳·海勒著作，北京大学出版社出版的平装图书，本书定价：59.00元，页数：472，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。

　　《我们何以成为后人类》读后感(一)：反身性-信息是如何失去载体的？-看不见的痕迹-归并与再造

　　我最爱看的文字，是那种能够灵魂出窍，站在自己身后看自己写字的手笔。每写三句话，便有一句对自己的分析和自嘲。

　　“好啦，我的睡眠机制想要休息，但是我的食物机制却说我应该去商店”。每一个以这种方式思考的人，开始把自己或他人想象成了后人类集体中的一员，“我”就变成了“我们”，通过协作的自动机制来形成自我。

　　这种行为的基本原理，是把自己的身体当“魂器”，血肉之躯是我们需要操控的假体。

　　《我们何以成为后人类》读后感(二)：一些整理

　　基于两个层面讨论“后人类”：一是以时间为线索的控制论演变史，中心是控制论的三次浪潮：梅西会议、自生系统论、虚拟生命。二是通过身体政治讨论文本叙事原则的三阶段推进（并非时间线索）：信息身体（的消失）、赛博身体、后人类的身体。

　　凯瑟琳·海勒在宏阔的跨学科视野中建构问题，其中有很多值得重视的理念，其中最重要的是关于“界限”的重新思考和与此相关的将“反身性”理论应用于控制论阐释，强调主体与客体、作为系统的世界与内部组织的交互渗透。

　　其次，论著并不追问人是否能够在生化意义上成为电子人，而是追问人类在这个探索过程中，自身思维方式的“后人类”化。无论人的信息能否脱离身体，被存储，实现自由，在控制论技术对人类道德和文化的影响中，人们都已经变成了后人类。

　　《我们何以成为后人类》读后感(三)：人就是一团黏黏糊糊的浆

　　这本书不是科幻小说，讲的是一种文艺批评理论，这种理论叫后人类主义，核心是提出一种对人的理解——“后人类”。后人类主义认为，人的存在不是像笛卡尔想的那样就是个意识活动，而是一个复杂的纠缠不清的存在，意识和身体纠缠不清，自我和他人纠缠不清，人和人使用的工具（技术）纠缠不清。笛卡尔说，人是意识，后人类主义说，人就是一团黏黏糊糊的浆。但笛卡尔的这个想法好像比较流行，所以，Hayles不愿意用“人”这个词，自己发明了“后人类”，划清界线。

　　提示了这个后人类这个反传统想法的人叫维纳，一个科学家。他提出了一个像黑客帝国里的人那样的存在方式，cyborg,人身体里插着各种管子，没机器活不了。Hayles说这个有点意思，所以，就从维纳开始扯了一大堆，控制论、人工生命什么的。总之是讲，（肉做的）身体不能扔掉，扔掉了还叫人吗？

　　“我们如何成为后人类”不是鼓励大家变成后人类，而是说，人本来就是一团浆，就是后人类，用不着变就是那样的，笛卡尔是胡说

　　《我们何以成为后人类》读后感(四)：“真正的众神就要来了。”

　　变成后人类既引起恐怖也带来欢乐，恐怖在于“后”字步步紧逼着人类所剩无几的平静日子，如《西部世界》中德洛蕾丝的复仇，说真正的众神就要来了，他们很愤怒。但欢乐在于或许将人类意识下载到计算机的实践并没有那么容易实现或者令大众接受，具身的人类是数千年历史进化的结果，机器人的具身与人类的身体明显是不一样的。

　　随机性会在后人类的复杂系统的进化中发挥更有成效的作用，稳定、统一的自我是不存在的，后人类最终要抛弃模式。

　　后人类意味着一小部分人类的定义被终结，但并不是反人类的，也不是被恢复到那种有财富、权力和闲暇将他们自身概念化成通过个人力量和选择实践自我意志的自主生物的自由人本主义。因为“意识”并非处于我们人类控制中，行动的结果是通过混乱动态和应急结构产生的。

　　后人类并非必然是毁灭性的，因为系统的总体认知能力总是要超过我们的个人知识，所以判断并非为人类所独享，所以人类与智能机器达成的伙伴关系是“思考”的源头。

　　所以关键在于不把主体视为一种独立于环境的自主的自我，就不会恐慌于边界被打破时自我的崩溃，如果人类被视为一个分布式系统的成分，就不会被外在环境威胁，而是与之良好互动。

　　关于控制论的小结

　　1945-1960第一波控制论认为机器可以利用反馈回路（信息流）维持自我平衡。

　　1960-1980 第一波控制论认为观察者外在于他所观察的系统，但信息从系统流向观察者，将他们变成被观察的系统之一部分。所以第二波控制论将反身性（源于一系列先在条件的某种属性，实际上被用来生成条件）纳入控制论，发展出自生系统论（有机组织对环境的反应方式，取决于他们内在的自我组织。他们有且只有一个目标，就是不断地生产并且复制将他们定义为系统的那个自我组织）。

　　1980至今，第三波控制论强调虚拟性，认为现实就是在宇宙计算机上运行的程序。

　　维纳发起了控制论，后继者指出主体性是分布式的，是从混乱的世界产生并与混乱的世界结成一体的，不是占据一种统治地位而与世界分离的。正如我们从未现代过，我们一直都是后人类。

　　《我们何以成为后人类》读后感(五)：信息的崛起

凯瑟琳.海勒的这本书优点有多突出，缺点就有多明显。 让控制论的演化贯穿全书是优点。从平衡态到反身（自我指涉），再经过自创生和具身认知，控制论发展到了虚拟性的高度，人工生命和人工智能各据一方，关于模式/随机的信息学说的控制论演化表述的清晰，深刻并且精确。 在这个过程中作者将信息如何从物质的手中争夺第一性的过程描述的非常到位。当然把信息和物质对立起来我觉得有待商榷，如果我们能够更为深入一些了解“物质”作为一种定义，本身就已经是一种形式的规约，那么也许就能够更清楚的理解信息作为这种规约的趋势，注定了会从物质的研究中产生对其替代的冲动。最新的物理研究，不是正在想尽办法的赋予信息与能量的“客观”转化吗？作为物理学的一大野心，麦克斯韦妖从来没有离开物理学家的视野。于是我们当然可以说作为一种对世界的规约，物质——能量——信息恐怕有着平滑的过渡。 信息成为了最新的“原子”，控制论将这种原子定名为“关系”。 如果从这点出发，我们会发现一个有趣的现象。那就是香农、维纳等人关于信息和控制的科学论证与德勒兹的差异和海特海的过程，几乎是在同一个时代背景下，都转向了“时间——流——变化”的研究。 后人类不是一个关于占有（空间）的命题，而是一个关于使用（时间）的命题，人类的身体与自我都不再是空间占位的恒久形象；在未来，时间动态的“拼切”在cyborg的概念里，组合——计算着我们的存在。 如果说这是这本书的优点，那么缺点则来源于文学分析与技术——哲学分析在历史陈述中的断裂。文学作为具象的情景，我举双手赞成进入到这样的命题分析中，但问题是作者出于什么样的动机把这种文学与其他表述用章节的方式作出如此彻底的分化？ 这种分化可以说完全没有达到让文学和技术——哲学做到互补长短的愿望。具形的情景不能成为规律探索的场景，用作者的概念就是铭写实践（抽象分析）和归并实践（具象体验）根本无法互动。 这实在是一个巨大的遗憾，因为在我看来这一失误使文学文本变成了缺乏魅力的装饰物，它不合时宜的附着在有价值的其他叙述外，成了不具备说服力的“散文”。 这也许是作者文学教授这个身份用力过猛的原因？我不知道，但不管如何一个文学教授却能把剩余的部分完成的如此出色，依然是令人佩服的。

　　《我们何以成为后人类》读后感(六)：笔记

　　后人类的观点看重（信息化的）数据形式，轻视（物质性的）事实例证。后人类的观点认为，人的身体原来都是我们要学会操控的假体。

　　“六百万美元先生“

　　gillian brown 对人本主义与厌食症的关系进行了卓有成效的研究：厌食症之所以能够“克扣/亏待”身体，是因为身体被当作一个可以控制和掌握的对象，而非自我内在的一部分，引用一个厌食者的话——“你将自己的身体，变成你自己专制的王国，你就是绝对的独裁者”——“厌食症就是一场争取自我控制的战斗”

　　维纳的控制论并不愿放弃自由人本主义主体， 他对将人视为机器的观点不感兴趣，而是热衷于将人和机器一视同仁地当作自主、自律的个体。在维纳眼里，控制论的价值不在于证明人是一种机器，而是要证明机器能够像人一样工作。

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　　虚拟的身体与闪烁的能指 物质性与非物质性的拉扯

　　不同的文本生产技术暗示不同的含义模式；含义的改变与消费（理解）的转换是相关的；转换中的消费模式激发了新的具身经验；具身化的经验与表现性代码相互作用，创造各种新的文本世界。恰恰因为物质性界面发生了改变，模式和随机才被认为比在场和缺席更重要。

　　模式/随机的辨证关系不能消除物质世界；信息的效力实际上源于物质性的存在基础。

　　“在场/缺席“到“模式/随机”的认知转换

　　拉康的浮动能指理论所隐含的不确定性进一步推进，信息理论创造了“闪烁的能指”

　　索绪尔，能指是由它们互相之间关联性的差异网络，而不是由它们与所指之间的关系来定义的。

　　物质世界的脆弱性是不可取代的。

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　　梅西会议

　　英国学派，麦凯伊；美国，申农-维纳 ，信息与表述相分离

　　‘

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　　第四章 自由主体的危机

　　“盲人拄的拐杖是否是他身体的一部分？”

　　类比

　　目的和目的论

　　维纳所设想的，控制论是关于关系的科学，而非本质。他与索绪尔持相差无几的观点，含义是与关系相关的，而非关于这个世界本身的。

　　对类比理论的重视是和对物质实体的疏离相辅相成的。

　　《我们何以成为后人类》读后感(七)：身体／文本／肉——从梅洛-庞蒂到后人类主义

　　现代意义上的身体转向自尼采开始，打破了笛卡尔创立的身心二元论，更为关注被传统主体性哲学所忽视的身体概念，至德勒兹“无器官的身体”则将身体推向极限，意图以物质化的身体来反抗灵魂，人的身体被描述为一种满足欲望的机器。而梅洛-庞蒂从行为与知觉出发，以现象学方法建构的一整套“身体现象学”或者“生存论哲学”对后来福柯的身体谱系，甚至后现代的身体观念都奠定了如此强大与明显的哲学基础，但奇怪的是，这些后现代哲学家在无意识地内化式引用时，却几乎不提梅洛-庞蒂。

　　在后现代计算机科幻小说（cyberpunk）《神经漫游者》，《银翼杀手》中，探讨人与机器的结合，“后人类的观点认为，人的身体原来就是我们要学会操控的假体，因此，利用另外的假体来扩展和替代身体就变成了一个连续不断的过程，并且这个过程早在我们出生以前就开始了。”所以，在银翼系列电影中，我们看到这些“假体”的存在设定都意在使真假趋同，在人类之“后”的主体便颠覆传统自由主义主体性，这是一种混合体，一种由各种异质，异源成分组成的集合，或者在《神经漫游者》那里成为一种“数据做成的躯体”。也就是说，数据—信息作为身体等同物一并存在着，持续不断地重建自己的世界。《我们何以成为后人类》这本书开宗明义自己是在“控制论”主导下，从在场和缺席转向模式与随机，这导致了既不依赖精神又不依赖意识而仅仅依赖信息的非物质性建构方式存在，我们可以说这是科学哲学背景使然。但抛开控制论，只谈文学文本中虚拟身体的话，我认为，海勒的第二章《虚拟身体与闪烁的能指》几乎可以看作未加引号的《知觉现象学》的延伸。在探讨身体与信息之间媒介的物质性的重要性时，海勒举了书的例子。“正如人类的身体一样，书是一种信息保存和信息传播形式 ，同样像人的身体，书将它的编码归并在一种可持续的物质基础上，物质基础的编码过程一旦发生／形成，就不会再轻易改变，在此意义上，印迹和蛋白质，比起电磁编码有着更多的相似之处。在书本和身体中，信号与物质性之间的相互纠缠给它们带来了一种类似的双重性。”这种探讨书的身体与虚幻身体的辩证关系，就像流传久远的名著被人以电子书形式观看，而以计算机写就的现代书却以纸质形式为书籍收藏家所爱好。前者我们似乎始终以怀疑态度处之，而很少关注后者，因为在我们眼中，无论作者以何种方式书写，读者以何种方式观看，我们关注 的都是书籍／字符作为能指之下更为重要的所指意含。而利用拉康的能指浮动理论，能指网络本身是由持续不断的滑动和置换构成的，表意的核心在于一种双重意义上的缺席——所指在事物本身中的缺席和能指之间稳定的对应关系的缺席。我们阅读这些当代文学文本时，到底还是一定程度上对原初所指的误读？这个问题本身就让书的物质身体和虚拟身体关系更加复杂化。所以就像梅洛-庞蒂一样在打醉拳，这个我们所处和所识的世界是一团模模糊糊的肉／“世界之肉”。

　　回到梅洛-庞蒂那里，“肉”是这样一种不断生成的存在，最一开始是混沌未开的“肉”，然后肉构成了“身体”，身体再逐渐沉淀为语言，语言命名了事物，事物又重新缠绕上身体，身体和事物映现了肉，肉本身就是不可分割的存在，但又始终处在分化的过程中，就像老子的“道”；一生二，二生三，三生万物，万事万物原本同根共源，但又不断地流变转化。（张尧均）这种被称之为肉的东西，就像后现代赛博世界中的数据身体，在这样一个异质杂所在，真正的人类与这些“义体”不断为争夺世界而发起的战争，就像是一种“肉”的绽开和开裂。梅把感觉的产生看作是肉的第一次开裂，它将身体之肉从世界之肉中独立出来，身体之肉与世界之肉就像画布上图形与背景一样，分为不同层次，但是肉的运动还要在身体之肉中进行再结构化的重组活动，这是肉的第二次开裂。身体被豁开一个窟窿，漩涡，这就是心灵或意识的产生，一个人称性的“我”的诞生。紧接着，是以语言为标注的文化世界——语言之维。今天我们用这种义体去质疑我们曾经已经构型完备的“人”，我们是否也可以将它们看作是与身体，语言绽开过程一样的存在？赛博文学中把身体归并于一种数据，这种无形的信息流甚至比实在的身体更实在，这种信息流是否也是另一种形式的模糊的”肉“？。“我们”的肉相互碰撞，或者碰到其他与我同质的肉，这是我的孪生兄弟，是我的肉的肉。同时，同质的“肉”们的交媾也不必担心乱伦禁忌，生化人可以利用生化武器打乱基因染色体，重组身体基质。而我们早已设想过未来可能的统治者会像巴勒斯《裸体午餐》中描述的那样，“在性和瘾的压力下，身体爆发或突变，原生质从阴茎或者鼻孔被吸出来，阴谋被酝酿出来接管这个星球或许最接近的生命形式。”这样看来，我们阅读的文本似乎与这些异质因素无异，当我们用耳朵倾听它们时（口头时代），用眼睛触摸它们时（书写时代），再用二进制解码时（后人类时代），我们的身体与文本身体也同样在进行着“异质”（？）交媾。从身体间到文本间到肉体间性，其实似乎始终只是这同一 范围内的小小烟火。这样，我们还可以把目光投向浩瀚宇宙与微小粒子，肉的分裂运动永无止息。

　　而事实上穷尽是不可能的，我们只停留在身体——文本这一层面，将目光触摸在那些在强大技术哲学外衣下的文学文本上，去梳理那些后人类学家因种种原因未能提起的内部肌理。其实就像海勒自己说的，一定程度上，后人类将具体形式（身体）建构成思想／信息的具体证明，是对自由人本主义的主体性自由的继承而不是抛弃。

　　还没读完，一点感想。草草急就，错字太多。

　　《我们何以成为后人类》读后感(八)：“一直都是”

　　终于读完了这本在科技史和科幻评论之间多次横跳的书。喜欢三四六章，谈控制论的发展史，输入的密度高一些。关于小说的五、七两章就读到几次犯困；第九章好一些，但也是它选择的作品自身足够紧凑有张力，分析则没有太多新鲜的意思。

　　作者在首尾都提到本书是要讲三个故事，信息的概念化，文化偶像化，到观念建构转化。除了第二个展开以后比较薄弱，其他都论说得挺充分。但更明晰的线索是控制论的三次浪潮，因为涉及科技史里好多有趣的、或是意味深长的细节，我觉得是这本书最好的地方。其中又几次写到维纳作为控制论的提出者对它产生的期许与焦虑：会是扩展自由人本主义的手段，也会滑向失控和“我”之自主的失陷。

　　控制论的三个阶段里（观察者成为系统的一部分—环境触发由系统自身结构属性所决定的变化—信息编码被视为生命的本质），第一步或许可以认为已经被整合进了当代的常识当中——像“由于你在研究他的事实，你正在研究并且正在改变他与机器的关系”(Frank Fremont-Smith) ，这类表述在今天并不是什么新东西。它在很大程度上是依靠指明一种前想象行为的存在而得以迈出的：通过“将整体性现象建构成物质/信息的二元性”，作者以讲一个“我们如何让信息放弃它的载体”的故事开始。值得注意的是，它是在一个历史谈判的框架下展开的，异于那种技术决定论的叙事。

　　回顾笔记，发现了一些在各章反复出现的关键词：界线，假设，我/自我，分布式。科技史的部分算是纬线，这些穿透性的概念则是经线了。

　　界线是在人与机器的互动中得到最多讨论。有时候表现为交互界面，和界面内外对真实/虚拟的建构。至于得到了挺多关注的，人和计算机相互驯化的模式，表面上是在跨越和模糊界线，但我总觉得，对它的分析往往是隐含着对界线的清晰规定的。

　　假设指的是那些被质疑过了的偏见与暗示。譬如对动态平衡的强调，如果检查它的来源，是认可“稳定”而提防“变化”，对信号和噪音做了暗中的优劣区分。为了抵抗这种对变化和偏差进行不容置疑的“纠正”的结构，控制论在自身的迭代过程中，转向了承认信息在到达接收者前后的差异是其自身所具有的“生成性的区别”。后人类理论和女性主义一向关系密切，一个原因是它们在辨认假设、指明暗示和重建常理的行动上如此相通。我认为尤其精彩的一段是第三章的最后一小节，Freed to Freud，是很好的考据、想象、分析，乃至抒情（并引发共鸣）。

　　自由人本主义的主体在波折不断的第四章里变得风雨飘摇，经过我基本想不起来作者写了什么的第五章，到第六章即控制论的“自创生”阶段，选择positionality而非personality为关注点，通过递归形成了新的定义。“建立主体自主性和个体性的根本性基础已经从自我占有发生转变；取而代之的、被委以重任的是以组织性闭合（系统自身闭合自身）和反身性（系统递归性地作用于自身的表现，用观察者的区分来闭合系统）为基础的各种属性”。由此，对信息的理解变为“观察者进行的推论”。这里隐含着对于意识的贬低，它被默认为是递归过程的副产物，与主体的诞生/被确认失去了关联。顺着它（或者说其实更像一个折返的过程），“‘自我’是意识为了消除恐惧而讲述自我的故事”这类阐释也出现了。

　　∆

　　具体形象的消解与对抗消解，是这段历史（和它延续到此刻的现实）中最为明显的一对趋势。作者之所以借助科幻小说的文本，自陈是因为看中它的具体化特征。“它是将我们自身理解为生活在具体的世界和具体语言中的具体生物的一种方式”，这类确认在书里至少还出现过两次。在不同章节所指涉和处理的历史语境里，消解/对抗的逻辑也有转变。以笛卡尔的理性认知世界，是简化的模型拟合与作为现实之fuzzing up的复杂性。到了遗传算法，是简单的开端通过进化变得“足够复杂”，从而成为世界本身的极好proxy，或甚至就是世界本身。与之相关的是Pattern/Presence，抽象的冲动可以从笛卡尔追溯到古希腊，向后则是作者指出的，对于pattern的认可是将信息剥离载体的首要立足点。具体的形象则以presence（特别是还有对“在场”的感知和谈论）在某种意义上还魂。与presence相对的同时又有absence，作者描述pov时提到“通过充当代替角色缺席的身体的位置标记，它构成了角色的主体性”，这时presence成为随机的在场，亦身兼在场的随机，叙述者的身份也暧昧起来：我们变成了我们输入的编码。图灵测试也大约是这味道。

　　概率也参与其中。∆

　　这本书的第四章真的很棒，途中所有感到被照亮的时刻几乎都集中在了那里。最后两章也具有简明的好品质，如果对控制论的历史、对相关的科幻作品原本有足够的了解，只读后两章大概也能发现一些新东西。

　　这些关键词（和指向的过程）放在一起，渐渐集中在“反身性”这个核心。“反身性就是一种运动，经由这种运动，曾经被用来生成某个系统的东西，从一个变换的角度，被变成它所激发的那个系统的一部分”。GEB那本书选择的也是哥德尔(G)和埃舍尔(E)两个例子，海勒在这里则“略微夸张地说，当代批评理论也是反身性的产物”。第六章提及了一种反身性论证中的漏洞，是有趣的，关于我们的存在和对于我们的存在的感知与言说。

　　书评标题来自结尾，“序列化的控制论历史——从既定的网络中诞生，变成物质的真实，被社会约束，被话语建构——暗示，由于相似的原因，我们一直都是后人类。”

　　* 翻译水平不太行。基本是那种不像中文的中文，太多那些明显直接来自英文的句子结构真的不算舒适，属于以后看到译者名字会自行避雷的程度。

　　∆困了，有空再补完。

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　　再摘录一些拗口的或是直断的语句，有些吸引人的共性：

　　我们是自己的认识论。/每一个人都是他自己重要的隐喻。/我们所知道的东西就是我们用来建构内心世界的内在程序的最后结果。

　　控制应该被理解为一种传播形式。

　　《我们何以成为后人类》读后感(九)：海勒斯的后人类主义 部分整理

后人类主义是当代西方后学思潮中一个新兴的思潮，体现着对人文主义、解构主义、女性主义、媒介理论的反思。跨学科研究出身的美国后现代文学批评家、后人类主义理论家凯瑟琳•海勒斯，结合控制论、信息理论等科学理论，以文学文本为依托去理解“后人类”，建构起独特的后人类主义思想，深刻地影响了之后的后人类主义相关研究。本文拟分三章阐释海勒斯的后人类主义思想。 第一章是对海勒斯后人类语境下的认知转换——从“在场/缺席”到“模式/随机”进行阐述。首先以海勒斯对“认知方式”的探讨切入，指出“在场/缺席”的认知方式在后人类语境下面临危机；而应对这一危机首先需要解构传统形而上学，由此海勒斯展开对海德格尔、德里达等人的相关研究的评述与分析；然后，海勒斯发现，尽管他们对“在场形而上学”进行了解构，但依然存在悖论，即没能摆脱固定“起源”的束缚，囿于二元对立的思维框架；在此基础上，海勒斯基于控制论、信息理论提出“模式/随机”这组概念，与“在场/缺席”一并作为理解后人类的理论话语；并结合具体文本，阐释从“在场/缺席”到“模式/随机”的转变对当代文学产生的深远影响；最后，将“模式/随机”看作是对“在场/缺席”的“补充”而非“对抗”，表明由“模式/随机”所抽象出的信息不能摆脱它背后所蕴含的物质实体，即强调了物质的重要性。

比如在电脑打字这个过程中，人们主要与屏幕上的“电子图像”动，“电子图像”是虚拟的闪烁的能指;而打字机打字是与“稳定的物质性文本”互动，“物质性文本” 是可触及感知的纸带。从打字机打字到电脑键盘打字，“打字”行为不再通过直接与物质客体互动，而是借助一种“虚拟”的操作就可以取代这个物质性过程达成某种“改变”。海勒斯认为，这种转变的背后不仅是由技术在支撑，更为关键的是折射出体验方式的变化，这种体验方式正是由强大的信息“模式”支撑而非“在场”。 信息技术的进步给当代人们带来的影响是显而易见的。正如我们在虛拟的网络空间中凭借“化身”进行线上互动，这个“化身”可看作是现实世界的人在网络空间中的延伸，那么他究竟是“在场”还是“缺席”的呢？似乎很难-概而论,.因为于网络空间而言，这个“化身”是“在场”的，因为他是“在线”的，但于现实空间而言，这个“化身”又是缺席的，因为它不是物理身体的“在场”。问题的复杂之处就在于尽管“化身”背后的“真身”的真实社会身份在某种程度上缺席了，但“真身”又通过符号化的方式实现了网络空间的“在场”。 法国当代学者保罗•维利里奥(Paul Virilio)认为当今世界具有“远程在场”(telepresence) 的特征，透过手机、电脑等电子屏幕，我们可以实现远程登录，从而实现即时的在场。“远 程在场”主要由网络信息技术支撑，凭借远程登录的方式打破了此时此地的在场，产生一种远离空间的真实体验。由此，他也提出了一个如何看待“二重性”的问题，即由互联网技术引发的真实时空与虚拟时空的重叠。这个“二重性”既存在于“虚拟现实”与“实际现实”之间，也存在于“表面地平线”与荧光屏的“表面外地平线”之间。°如果说“在场”这个概念曾经狭隘地被规定为在特定时间与空间呈现的事物，强调经验的直接性、无遮蔽性和敞开性，那么，维利里奥的“远程在场”则打破了这一-状态。 在“二重性”之间，暗含了“现实之死”，虚拟现实带来了“现实”的死亡，随着“在场”的防线被 击垮，以往具有本原性、绝对真理的认知面临重重危机。 那么，在这种情况下探讨“ 在场/缺席”是否还有意义？这同时也提出了一个更为深层次的问题，以时间维度和空间维度标记下来的“在场”是否被推翻了？如果没有被推翻，那么在场与不在场的界线在哪里？如果被彻底推翻，那么意味着物质将会被消除，这又是否成立？对此，海勒斯给出了精彩而明确的回答:“消除物质是一-种错觉，这种错觉应该是我们要追问的话题(subject)，而不是由追问假设的前设条件。”她指出，“物质”已经消失这种错觉只是由于信息技术改变了物质的表现形式，因此，并不是我们不再思考“在场”，而是我们要改变思考“在场”的方式。毫无疑问，虚拟现实技术必然会在未来社会有更为广阔的发展空间，由这些技术的应用所带来新事物会源源不断地充斥人们的生活，而难题在于，我们很难以既有的话语方式来作出回应，在传统的理论话语与新近出现的现实之间存在明显的断裂，换言之，理论思考远远没能赶上实践。 综上所述，信息技术的发展给当代日常生活、文化感知带来了深刻的变化，导致“在场”的危机逐渐加深。这里需要强调一下， 所谓的“在场”危机，并非是指“在场”本身的危机，而是指关于“在场”的传统认知观念面临危机。为此，转换对“在场”的固有认知是必然选择，但这并不是走向另一个极端一否认 “在场”，因为，一旦顺着这个观念思考下去，我们就会得出物质实体无关紧要的结论，最终会陷入海勒斯指出的一个吊诡的论调:“有些理论家坚决地宜称身体正在消失，但他们同样还是在物理的和文化的环境中工作，这就让他们关于身体已经消失的主张/论断显得似是而非。”为此，我们应该辩证地看待这些变化，即便身处虚拟性时代，身体、 物质仍然非常关键。 二、德里达对“在场形而上学”的解构及其悖论 一旦进入“在场”危机的考察，必然会触及哲学研究中的一个重要领域—本体论(Ontology)。“本体论"在词源学上可以追溯到古希腊时期的“Ontology"，这是一个合成词，表示“存在”、“有”、 “是”;源自古希腊文，表示“理性的话语”。从“本体论”的词源意义看，它体现了对存在与理性的关注。但在相当长的一段时间内，人们致力于认识客观世界而忽略了自身的存在，传统形而上学所规定的认识论设立了主客二分，在这个二元对立关系中，作为认识主体的人主动去认识客体对象，这个过程中“存在”被有意无意忽略。随着我们生存的世界开始高度理性化、科技化，对人的存在状态的探讨逐渐成为关注的焦点。把人的存在作为本体是在19世纪中后期，这一时期，无论是尼采的“权力意志”哲学，狄尔泰、柏格森的“生命本体论”哲学，还是萨特关于人的“生成”的学说都推动着西方的思想潮流从“认识论”转向“存在论”。 海德格尔是“存在”范式转向的深刻阐释者。他在《存在与时间》中建立了“此在”的存在本体论，向传统的认识论发难。他用“此在”消解先验性，指出存在是存在者的存在，是当下此时此地的“正在”的存在。海德格尔指出笛卡尔“我思故我在”的思想立场并没有为哲学找到一个可靠的基地，因为在笛卡尔认定的这个基地的开端，并没有明确“思执的存在方式”，也就是“我在”的存在的意义。“于是，海德格尔随之而来的理论建树就是反对先验的存在方式，摒弃传统形而上学秉持的“本质主义”、“中心论”，赋予“存在本体论”以新的阐释方式，认为存在是一种生成性的动态过程。在海德格尔的基础上，法国思想家雅克•德里达(Jacques Derrida)作为举起解构大旗的先驱，以对“在场形而上学”的解构切入，从而抵达对传统形而上学的批判并将这种批判推向高潮。

未完待续。

　　《我们何以成为后人类》读后感(十)：《我们何以成为后人类》章节概述

　　个人读书的整理和思考。可能会有点片面和理解错误，仅仅作为参考~

　　序言

　　这一章是统揽主旨。本书讲的是关于虚拟身体——作为一种信息模式的物质性和虚拟性，符号性和现实性中的人的主体性问题。这个人的主体性问题，要通过界定“人与机器”的关于思考问题，“男人”和“女人”的差异问题。才能够得出结论。作者的立场是，身体会对意识进行界定，我们不能抛弃身体，意识会再现身体，不断形构我们的主体性

　　主旨➡️人、机器、性别的关系

　　身体与信息。物质和虚拟的关系。符号和事实关系

　　表现的身体和再现的身体

　　通过控制论的机制来理清这些问题

　　第一章 不断具体化的虚拟性

　　本章是回顾了虚拟化和具体化的历史：从人类到后人类，从自由人本主义主体观到后人类

　　主体观到控制论主体观，控制论的三波：动态平衡到反身性到自主系统论。这都一步步说明了不同时代中信息和物质之间的关系，意识和身体的关系，而信息（意识）的地位是越来越重要了，以至于忽视了物质性（身体）的存在。面对复杂的具体现实和抽象概括的观念，作者主张要通过文学叙事的手法——来重新强调科学抽象理论中在现实中的物质性的存在。

　　自由人本主义的主体观（重视抽象观念。但强调人的完整性）

　　后人类的主体观（同样重视虚拟的观念。但打破人的身体束缚。强调人、机器的相似性）

　　控制论的主体观（赞同后人类的打破身体界线，但不赞同后人类的虚拟性，强调物质性是信息的基础）

　　三波控制论

　　1、动态平衡

　　传统科学 完全客观。观察者独立于它的观察系统。

　　动态平衡： 颠覆了传统科学。强调人、机器、动物都可以通过反馈回路维持自我平衡。是维纳用控制论来扩展自由人本主义主体的体现。

　　2、反身性

　　具有颠覆性，研究内容会成为研究对象一部分，研究对象也会变成研究内容，生成某个系统的创造物也会变成系统的一部分。

　　这个打破了传统科学研究”客观“神话。

　　3.自主系统论/虚拟生命

　　从被观察世界的控制论转移到观察者自身上来

　　强调系统成分相互构成的互动关系 而不是讯息、信号或者信

　　宇宙本质由信息构成。

　　三波控制论一步步进步，观察者和观察系统日益密不可分，同时身体和信息也越来越紧密。

　　信息和物质观

　　后人类的信息和物质分离观

　　柏拉图的正手和反手

　　作者的信息和物质一体观——搞清楚信息的具体和抽象问题

　　虚拟性——文化模式

　　序列化——复制和创新的相互交叠的模式中

　　理念的聚合/观念丛

　　拟形——新旧概念丛过渡的阀门设备

　　文学文本的作用——扩充科学技术的道德和文化内涵；用叙事来抵制虚拟性？（神经漫游者不是颂扬虚拟性吗？

　　第二章 虚拟的身体和闪烁的能指

　　本章讲的是从文学文本/信息叙事领域内的“模式/随机（对应虚拟）（闪烁能指）”和“在场/缺席（对应具体）（浮动能指）”的问题，来谈谈文学文本是如何虚拟化（信息叙事/叙事的功能），又应该如何走向具体化的（模式与在场的互补）。由于文本/语言/信息都建立在物质性的媒介中，媒介会影响文本的内容，因此文本叙事不能脱离物质性的存在。

　　信息叙事（《神经漫游者》）是一个反例，它的模式压倒了在场；通过视角和数据矩阵超越了物质性，呈现了一个主体性的图景；即将“假货”供给我们阅读；（我还不是很理解，大概意思就是说，这是主观创造的世界，忽略了现实的物质基础。应该看原著深刻领会一下这种虚拟性。）

　　从在场缺席（能指和所指一对一的时代） 到 模式与随机（能指和所指不存在一一对应的关系）

　　模式和随机不能消除物质性。印刷文字、语言、信息都不能离开物质性的存在：书籍、身体、计算机/打字机。但印刷文字—书籍，身体—语言，信息—计算机，具有不同的物质—信息对应模式。书籍和身体具有共性——难以修改的一对一关系——属于在场缺席。而信息—计算机属于模式随机。信息技术改变了能指和所指的关系。

　　拉康的浮动能指理论（在场缺席）（能指是差异网络，所指是不可把握的流，能指不断滑动和置换；表意的核心是缺席 ；主体的缺失是阉割

　　闪烁能指理论（模式随机） 能指向差异开放，不再是单独标记，而是随意关系交织的可变的标识链条；多重编码层次不断再现的是模式而不是在场；突变；（类似于阉割）

　　技术后人类的建构。 工具塑造我们身体；人的独特性在于生产工具；媒介是人的延伸；两种人类图景（有机体/信息回路）；控制论（自我平衡➡️信息的自我组织）；后生物未来（生物的有机智慧与信息回路的结合）

　　信息叙事——依赖信息的非物质性建构；神经漫游者；模式压倒在场；主体性成了模式而不是物理实体；（获得永恒）

　　视角——主体性与技术建构；视角不受技术介入时隐含了物理性的在场；而网络空间超越了物质性

　　数据矩阵——叙事的地貌环境

　　主体性的图景——模式与随机的相互作用；交互式的空间；数据被人格化；计算机和主体性结成共生的联合；

　　从所有权（在场）到使用权（模式）

　　文本的身体 假货

　　文本与主体性——

　　叙述者（德里达➡️从说到写；书写者不在场景中；信息论——叙述者可使用代码）

　　叙事的功能深入虚拟性

　　文本建构叙述者 主体性的裂变位移（本雅明价值和存在的共同体；利奥塔的专业化）

　　文本建构读者 1.从听者到读者到解码 2.从dna到代码

　　叙述会受到物质性影响——虚拟现实；人类建造计算机；计算机建造人类；

　　问题

　　如果重视模式随机，而忽视在场缺席，后果会进入文化领域，造成物质性的贬值

　　出路

　　开启模式/在场互补性而非对立的可能

　　（我的问题：模式和在场怎么互补？我的理解是➡️有限的具体的模式，而不是无限扩张的模式。这样模式内就存在了在场/缺席。）

　　第三章 围绕信息实体的争论：关于控制论的梅西会议

　　具体（主观）和抽象（客观）问题。

　　这章是以信息（有无意义/语境化）、人类（观念的具体与抽象/具体化的困难）和人工制品（自动稳定机、电子鼠）为线索，讨论稳态平衡、反身性、循环的观察者的控制论理论关于科学理论的抽象（客观）和具体（主观性）的观点。其中体现了物理学家和心理分析学家的分歧，物理科学家 强调科学是客观的，观察者独立于它的观察系统；强调动态平衡，以抽象客观的理论维持机体稳定性；而心理分析学家认为“我们和科学构成了互动的联系，我们自己就是科学的认识论”。强调“隐喻”的反身性，认为抽象的理论无法囊括具体复杂的现实。最终作者继续强调，无论是具体主观的，还是抽象客观的理论，也必须建立在物质基础上，才能得以存在。

　　信息

　　信息是什么——维纳：实体；是选择的表现（概然性）；信息与意义相剥离；实现稳态平衡；

　　信息做什么——麦凯伊：信息是主观的；信息与意义相连接；选择信息；结构信息（元传播；元评价）；具有反身性；

　　人类

　　麦克卡罗—皮茨神经元模型——神经系统与具体经验可以通过机器—二进制代码的生物装备联系起来；神经网与人的思想联系起来；问题在于缺乏人的原理要求的具体性和特殊性；体现在女权主义的逻辑批评中（普遍性的话语）

　　人工制品

　　香农和麦凯伊的理论假设——香农（信息是稳定性） 麦凯伊（信息是变化）

　　动态平衡——工具性的语言

　　主张人类和控制论机器是寻找目标的装置来达到稳定的状态；将神经性建构为神经感动，将人类和机器置于同一个回路形成稳定状态；自动稳定机是模拟一种简单的机器却编织了复杂的假设网络；动态平衡将人类和机器共享的基础等同于工具语言的单义性，忽略了人类行为的复杂性和语言的不可言说性；

　　模型的简单性和现象复杂性的滑动

　　反身性——模糊性、典故和隐喻

　　人夹在中间是什么情景？

　　史密斯——坚持观察者在建构“中间人”的作用。试图调和心理分析家和物理科学家的矛盾失败；认为心理复杂性不可回避；重回客观主义；

　　斯特劳——将观察者转换为“中间人”；人类是神奇的仪器/仪表组合；实践是嘈杂不稳定的；仪器仪表不能通过物理连接；隐性的连接不否认缝合，缝合将人建构为信息处理器。

　　库比——心理分析家。神经过程由无意识主导。

　　麦卡洛克——物理学家。科学语言的主观性会带来灾难性后果

　　循环的观察者

　　科学研究列入观察者——对科学研究的重构 研究人。——控制论的框架

　　贝特森——强调意识在反身性上的重要性，但不依赖于意识意义无意义在科学表达中的心理分析纠缠。认为意识的作用受到了限制，因为思维被扭曲成样本形成假定的倾向性。他的认识论赋予客观约束重要地位，认为只有与现实相兼容的意识才能长期存在

　　格雷戈里——我们是自己的认识论

　　凯瑟琳——我们是自己重要的隐喻

　　女性弗雷德——没有物质层面的具体语境，抽象观念也无法存在。

　　第四章 自由主体性的危机：维纳控制论的焦虑

　　这一章节有点不太明白。特别是讲到控制论的生命、熵、系统、热力学中对里面的技术术语我缺乏敏感度，无法领会它的意义。还有最后维纳对主体性的忧虑，我只能理解为“自由意志不存在，控制论拓展到文化领域导致了普遍的话语消失——性别和种族的多样建立一个白人男性中心主义的话语建构被质疑。”因此维纳拒绝控制论进入文化领域。

　　人类主体、身体、知识的界线都不是既定的，而是建构的，是由行为决定的。

　　问题：控制论对于界线的消解应该止于何处？会带来怎样的焦虑和狂喜？

　　分子和人类：控制论和概率

　　世界是概然性的，需要预测，因此控制是必须的；需要一种灵活的自我调节和反馈的控制系统；这种系统是对牛顿学说可预测性的蔑视；我们将关注由各种粘连性联系构成的网络：关于稳态平衡理论的重写；从维纳对概然性宇宙衍生出来的信息建构；将噪音与熵、退化和死亡联系起来的关于噪音的阐释；重点是类比性的思考方式，能够突破界线；

　　维纳扩展自由人本主义观念，用控制论来让机器为人类服务，保证人类自主权；把 概率和信息联系起来，描绘一种有关无序性和有序性的宇宙哲学；在善的控制论系统（加强自主性）和恶的机械装置（破坏自主性）中作出道德区分，熵是具有丰富复杂意义的概念

　　维纳和吉布斯

　　概率和统计➡️预测概然性宇宙

　　研究方法的方向转化：不是研究信息 而是“所有可能回答我们关于环境问题的世界”

　　拉普拉斯（牛顿阵营）可以预测

　　控制论

　　贝尼格《控制革命》

　　控制的形式从机械领域（凸轮） 到热力学领域（控制机器） 到 信息领域（下丘脑）

　　反馈回路——理论和制品、研究者和被研究者之间

　　跨越界线：万物皆类比

　　类比——传播类比于关系；客体与其他客体的关系是被构建的；感觉是通过类比工作的；人与机器的类比；数学知识与情感问题的类比；

　　界线——类比的威力就在于越过界线；内人与外人；人与机器与动物；功能主义（重视内部结构）行为主义（有机体与环境的关系）

　　目的论——目的论与科学（偶然行为没有目标引导；牛顿因果论和基督教目的论；矛盾重点不在于科学和宗教，而是目的与随意；

　　泰勒——否定行为主义

　　维纳和罗森布鲁斯——寻找科学话语共同体；将控制论定位为一种元科学，关注点置于行为和内部结构上的选择；

　　对控制论的批评——不是科学而是类比；

　　维纳回应——是关于关系的科学而非本质

　　感觉的观点——知觉不直接反映现实，而是通过感觉形态和神经界面的转化形式

　　类比实现跨界——类比视为一种普遍性的交换系统

　　类比的问题——进入了抽象层次，抹去了物质物体之间的区分

　　作为文化接力的熵：从热力发电机到信息

　　赛尔泽《身体与机器》

　　自然主义➡️去物质化的唯物主义

　　热力学建立起来的交换机制（去物质化的建构）

　　把熵和信息连接起来后，去物质化的建构进一步发展

　　控制论的图景——控制论机体——人类或者机械，对环境作出灵活反应

　　香农认为——信息和熵是一致的；而控制论认为信息和熵是对立的；

　　奥古斯丁主义对手——自然

　　摩尼主义对手——棋手

　　维纳对敌人的建构—敌人变得像我们；我们变得像敌人；

　　独善其身：保持主体的界线

　　性隐喻——相互耦合带来的快乐和危险——主体的身体被控制论作为知识的身体穿透甚至消解

　　国家政体——人是有机体；利维坦是人组成的人—政；秘密在于成员间的通讯；（信息流被引进解释原则）➡️体内和体外的流通的膜片➡️信息膜➡️人的主体性是信息膜➡️基因控制的人的自由意志；➡️无性之性➡️撤退/伪装的色情幻想来控制信息流➡️男性自主性和控制力的美国价值、性别种族中的亲密关系；

　　色情焦虑与智力思索结合➡类比（信息理论、科技、生命世界的物理现实。语言的具身化隐喻）

　　维纳 出路——保持主体界线，控制论应用于物理领域，不向人文科学扩展。

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　　我的思考：消灭人、机器、动物的差异，意图是为了冲击人类中心主义。人类和机器一样能够思考；人类和动物一样的生命形式；生命体和非生命体一样具有系统结构；人类必须要认识到这些物体之间的共同性，才能摆脱中心主义，将“他们”变成“我们”。并尊重他们的具体化，差异化，而非普遍化为他者

　　如果是因为身体与心灵的不合适，而消灭掉身体的界线。那么这个大脑与身体之间的匹配关系又是怎样的呢？

　　第五章 从连字符到拼接：《地狱边缘》中的控制论句法

　　本章主要是分析以控制论为基础的《地狱边缘》这本小说。作者沃尔夫将控制论拓展到文化领域，创造了电子人的形象（消灭人和机器界线），实现了电子人的隐喻——意识形态的内涵——既暴露了男性中心主义问题，又预示了后人类和后印刷的新的可能——而作者沃尔夫，和维纳一样操纵控制论，却不可避免地又被它颠覆——这预示着自由人本主义的虚伪性。

　　小说文本是以两种控制论模式，连字符（截肢）和拼接（装假肢）。通过战争隐喻、地缘政治隐喻、性爱隐喻嵌入身体来揭示了整体和分裂的问题。说明了“整体”的观念只是一种神话。而关于主体性是起源不明，模糊而无法辨认的。这就是控制论的危险所在

　　第六章 控制论的第二次浪潮：从反身性到自我组织

　　这一章讲的是控制论的反身性存在的问题在于无法解决主观性的问题，而马图拉纳的自创生理论将观察者纳入了系统，由此语言成了次要的存在，主体性也成了一个次要的东西，那么就解决了控制论反身性的主观色彩问题。但是自创生理论是一种保守的循环理论，无法与进化的观点相融。瓦雷拉于是将自创生理论和自主系统理论结合起来，以佛教思想中的无、空来替代主体性的中空，以不断更新、重构的系统替代了保守的循环论，自我将是不统一的、异质的、程序的集合。二者的理论都将抽象与具身化过程联系起来，表明了电子人的隐喻，从人类到后人类的观点。

　　第七章 翻开现实：菲利普·迪克60年代中期小说的界线

　　等看了小说再来感受吧

　　自创生理论的政治隐喻：自创生系统和他创生系统中的权力压迫。迪克探究了控制论与资本主义（归并政治、偏执和阴谋、精神分析异化、虚伪的商品化（具体化）、从内向外翻开的场景（内部和外部界限模糊、自我膨胀和收缩➡️资本主义制度下主体性的构成方式）机器人充当了一种模棱两可的条件

　　性别观念：将女性和仿真机器人联系起来

　　男女世界剧烈的不稳定性（内部、外部世界）

　　性别动力学事关 资本主义和机器人主义、人类和非人类、科技和本体论的结合

　　黑发女孩的机器人特征和男性主体对内部和外部界线的混乱结合

　　熵与精神分裂症的特异联系

　　坟墓世界的加速的熵衰变归并到了女性的身体，男性让女性成为坟墓世界的动力学的牺牲品，将熵衰变归并到她的身体中

　　主体的内部和外部的融合

　　客体的虚假

　　第八章。 信息论的物质性

　　身体在文化领域被视为话语的建构，（福柯普遍化的身体，消除了具体表现）（《易变的身体》模糊的莫比乌斯带：外部变成内部变成外部；复数的身体）（具形/体塑（语境化）普遍化的身体（规范性的假设）具形与身体的互动）但身体具有物质性，并不是脱离物质的存在，只是出现了特殊的主体性，身体的去物质化湿掩盖虚假的具体环境。解决方案是用一种新的框架将抽象和具形联合起来，看看身体如何将话语物质化。（铭写（身体）归并（具形））

　　具形与学习（布尔迪厄、现象学）

　　具形与文化（康奈顿《社会如何记忆》仪式、习性、身体性实践

　　身体书写话语

　　《男人论强奸》归并、铭写与技术性物质的三角关系 而不仅仅是话语分析

　　录音机与身体➡️铭写技巧与归并实践与电子人形态合为了一体

　　第九章 人工生命的叙事

　　人工生命建立在控制论系统中。反身性/自创生系统将观察者纳入控制论系统，由此观察者的内部世界与外部世界以某种隐喻结合起来，自我运行。第三波控制论虚拟生命越出了自创生的封闭环形系统，宇宙是由信息组成的，由此人类的自主性不复存在，人工的系统也被纳入了生命中，通过新的行为不断建构自身。

　　人工生命具有三层叙事：

　　第一层：物质基础➡️功能性➡️表现性代码。

　　（人工系统不仅是在模拟生命，它们也是观察者）

　　第二层：人工生命的目的不是完成目标和决策，而是作为对概率和模式（信息）的推算，与人类共同作为观察者具形地参与进控制系统。它通过涌现进行 生命的繁殖。区别于物质性的媒介，它是具有逻辑演进能力的自主性的生命。

　　第三层：分布式的认知系统。（与环境共同互动，人类与机器用不同的方式看到世界）而不是人类意识的控制。（信息/意识无法表征）人工生命开启了一条新的进化路径

　　人工生命的世界观 建立在 计算宇宙 的基础之上

　　人类与机器的本质功能是处理信息

　　只有在混乱和有序的边界，才存在重复/创新的紧张关系

　　宇宙成了信息，信息失去了身体，但是人类不能也失去身体

　　第十章 讯息的符号学：描摹后人类