＜诗人立志遵守神的律法＞
读经「诗119: 33-48」“耶和华啊，求祢将祢的律例指教我，我必遵守到底……。”在诗篇一百十九篇的第五段中，诗人首先说：“耶和华啊，求祢将祢的律例指教我，我必遵守到底”。因诗人知道，神赐下律法的目的，并非只是叫百姓记住律法的规条，而是叫他们活出律法的精意，活出公义，活出顺服，活出信靠，活出圣洁。所以诗人在那位赐下律法的耶和华面前呼求说：“耶和华啊，求你将你的律例指教我！”对他个人来说，这是非常重要的，因此他接着对神说：“我必遵守到底”。这就是说，他要遵守神的律法，一直到生命的终了。这是多么美好的心志！诗人这样的立志是圣灵的引导，“因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意”（腓2:13）。同样今天我们学习神话语的目的，不是为了增加智慧、也不是为了教导别人，而是为了让自己“遵守到底”。“求祢赐我悟性，我便遵守祢的律法，且要一心遵守。”诗人知道，若要忠实地遵守神的律法，必要先认识与理解神的律法，而认识和理解，就需要领悟力，所以诗人求神“赐我悟性”，这是诗人所有祷告中，一项十分重要的祷告。诗人相信神的律法，他爱神的律法，但是他知道若没有神所赐的悟性，他就不能准确地认识与理解神的律法，因此他也就无法有效地遵行神的律法。有了对神律法的信心和爱心，再加上悟性，能够准确地认识与理解神的律法，他就可以“一心遵守”神的律法。因此今天我们也要求神赐我们悟性，好叫我们准确地理解真理，忠实地活出真理。诗人进一步祷告说：“求祢叫我遵行祢的命令，因为这是我所喜乐的。”这里诗人说，当他以神所赐的悟性，准确理解并忠实“遵行神的命令”时，就给他带来了满足的“喜乐”。
“求祢使我的心趋向祢的法度，不趋向非义之财。求祢叫我转眼不看虚假，又叫我在祢的道中生活。祢向敬畏祢的人所应许的话，求祢向仆人坚定！”这里诗人为自己的“心”和“眼睛”来祷告。他求神叫他的“心”趋向神的法度，使他的“眼”转离虚假的东西。因诗人知道人心出问题时，人就会犯罪得罪神。所以他曾说：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”在此他再次求神使他的心“趋向”神的法度，即倚靠神的法度。而不“趋向”非义之财，就是不被非义之财所吸引。当人的心“趋向非义之财”，就要用邪恶与虚假的手段获得财物，并以此来满足人的贪心。因此彼得后书2:3说: “他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。他们的刑罚，自古以来并不迟延；他们的灭亡也必速速来到”。接下来诗人为自己的眼目祈求：“求你叫我转眼不看虚假，又叫我在你的道中生活。”眼目若停留在虚浮无意义无价值的东西上，人就会偏离神的律法，不在神的道中生活。诗人从“心”到“眼”的祈求，正合乎箴言23:26的话：“我儿，要将你的心归我；你的眼目，也要喜悦我的道路。”在为自己的心和眼目祈求后，诗人知道惟有神的“应许”，可以叫他敬畏神，所以他求神“坚定”对他的应许，进而使他在前面所求的事上被坚定，以表明他对神的敬畏之心。今天在我们所处的环境中，“世界和世界上的事”仍然是我们最容易贪爱的。更有一些鼓吹成功神学的假师傅，千方百计引导人心趋向属世的成功与富足，叫人把眼目放在那些能够满足 “肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲”的事情上。因此我们今天都要把诗人的祷告，变成我们自己的祷告。
“求祢使我所怕的羞辱远离我，因祢的典章本为美。”诗人知道，如果人的“心里趋向非义之财”，眼目停留在虚假的事情上，就会偏离神的法度而犯罪，羞辱就会临到人的身上，这是诗人所“怕的羞辱”，也是爱神的人“所怕的羞辱”。所以诗人求神使他所怕的羞辱“远离”他。但因神的“典章本为美”，所以诗人说：“我羡慕祢的训词；求祢使我在祢的公义上生活！”明白神话语的人，必然会“羡慕”神的话语；“羡慕”神话语的人，必然会渴慕活出神的话语；而渴慕活出神话语的人，首先要祈求圣灵使自己在神的“公义”上生活、也就是在神的道中生活，这就是过一个“行为完全，遵行耶和华律法”之人的生活。这样的人就不会因犯罪而蒙受羞辱。诗人的祷告提醒我们，避免因犯罪而受到羞辱，最好的办法，就是时时刻刻活在神的道上，以神的命令为我们行事为人的准则，这样就不会因犯罪而蒙羞。
在诗篇一百十九篇的第六段中，诗人首先说：“耶和华啊，愿祢照祢的话，使祢的慈爱，就是祢的救恩，临到我身上……。”这里诗人呼求神的名“耶和华啊”，是他的信心、诚心、渴慕之心和敬畏之心的表达。诗人之所以这样向神发出呼求，是因为他知道神对他有应许。神的应许是不会改变的，这是他向神呼求的依据和基础。这里“你的话”，即“你的应许”。诗人说到神的应许就是神的慈爱，也就是祂的救恩。诗人知道他所信的神，是一位满有怜悯心肠的主，也是把祂的怜悯化作奇妙救恩作为的神。诗人就愿神的慈爱和救恩“临到”他身上，因为惟有神的慈爱彰显在他的生命中，惟有神的救恩成就在他身上时，他和神的生命关系，才是真实的，稳固的。所以他急切地求神，叫这一切“临到我身上”。接下来诗人说：“我就有话回答那羞辱我的，因我倚靠祢的话”。这里的意思是，当诗人所呼求的耶和华把慈爱和救恩成就在他身上时，他就能够凭着神的应许，靠着神的话，来面对那些羞辱他的人。这里的“羞辱”，应该是指义人为神名的缘故所蒙的羞辱。若因犯罪蒙羞，如何靠着神的话来回答那羞辱他的人呢？所以我们学习诗人的祷告，了解祷告的内容十分重要，但更重要的是，要和诗人一同进入这样的祷告。因此我们每一次呼求神的名，都不应该是那种有口无心的呼求，而应该存着信靠，带着敬畏，诚心呼求。因神的名，是神美善属性的集中体现，我们呼求神的名，就是在呼求那位又真又活的神。而这位又真又活的神，是垂听祂儿女祷告的神，会照着祂的应许，在我们的生命中彰显祂的慈爱，成就祂的救恩，并赐给我们持守救恩的能力，叫我们可以向着标杆直跑。
“求祢叫真理的话总不离开我口，因我仰望祢的典章。我要常守祢的律法，直到永永远远。”这里诗人为自己的“口”祷告，求神叫“真理的话”，总不离开他的口。因他知道，他的盼望在乎神的“典章”，就是在一切的事情上，他都以神的典章为判断问题的准则。这里“真理的话”，是指神口中所出的一切话，如神的律法、命令、法度、典章、律例等。当诗人求神叫“真理的话”不离开他的口时，他就是一个被神的真理所掌管的生命，他有一个被神的律法所规范的生活，以至于他口中的言语，没有虚假，都是真实的，都不会偏离神的命令，都合乎神真理的要求。所以紧接着就表达了他的心愿：“我要常守你的律法，直到永永远远”。“常守”神的律法，是神的真理常在诗人口中的结果。当诗人要“常守”耶和华的律法，直到永远”时，表明他要对神的律法至死忠心。今天当真理的话常在我们口中时，我们口中就有诚实，没有谎言；就有造就人的好话，没有苦毒的言语；就有纯朴美好的言语，没有虚空的妄言。因此我们也要求神“叫真理的话总不离开我口”。“我要自由而行（或作“我要行在宽阔之地”），因我素来考究你的训词。我也要在君王面前论说祢的法度，并不至于羞愧。”这里诗人说他是一个“行在宽阔之地”的人，也就是一个活在自由之中的人，这是因为他“素来考究”神的“训词”。这里的“考究”，意思是用心查考，寻求，通过学习，透彻地把握耶和华律法的精髓，用以指导自己的生活。所以考究神的训词，就能够使一个人行在自由之中，就能够活出生命的自由。这与主耶稣的教训相合：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约8:32）那么一个拥有自由之生命的人，在君王面前该说些什么话呢？诗人说他在君王面前不说别的，就说神的“法度”。“法度”原意为警戒的记号，带有提醒性质的言语。因此诗人在此表明，他站在有权有势的君王面前，他必须照着神的话语来警戒和提醒他们，让神的法度在君王的心中产生功效。诗人在这里提到的两件事，都与我们的属灵生命关系密切。我们要活出一个自由的基督徒生命，我们就必须是“素来考究”神话语的人，必须是“晓得真理”的人，这样我们才能因遵行神的命令而得着自由。其次，虽然我们像诗人那样站在君王面前的机会并不多，但是站在有权有势的人面前的机会还是常有的，更何况我们每天都活在一个抗拒福音的世俗世界里，这就要求我们必须像诗人一样，无论面对何人，都要传讲神的道。保罗不以福音为耻，我们也要不以福音为耻。而在基督的福音里得着自由的人，就知道福音的能力与甘甜，晓得福音大能与甘甜的人，才具有传福音的热情与胆量。
最后诗人说：“我要在祢的命令中自乐；这命令素来是我所爱的。我又要遵行（原文是举手）祢的命令，这命令素来是我所爱的；我也要思想祢的律例。”诗人在此发现，遵行神的命令，使他成了一个喜乐的人。为什么诗人能够在神的命令中“自乐”？因为他“爱”神的命令。而且他对神的命令，不是断断续续地“爱”，而是“素来”都爱。如此爱神命令的人，就能在神的命令中得着喜乐。诗人又提到他向神的命令“举手”，在旧约中，“举手”通常有赞美、祷告、向神祈求能力之意。所以诗人的意思或许是，他以喜乐的心赞美神的命令，也祷告神赐给他持守与遵行神命令的能力。诗人又说“我也要思想你的律例”，意思是他愿意神的律例占有他的心灵，使他满脑子都被神的律例所充满，让他的所思所想都限定在神的律例之中。当圣灵感动诗人把这些经历记录下来后，就成了可以指导我们的信仰与生活的道理。我们要做的就是，把这样的道理，也变成我们的生命经历。为此，愿我们都要像诗人那样，不但要立志遵守神的律法，我们还要深深渴慕、喜爱神的话，并且要遵行神的话到底，靠着神的恩典在祂的公义中生活！阿们！