哲学的荒漠 文化的荒原

　　坐绿皮火车去滕州的来回旅途中，读阿尔贝特.施韦泽的《文化哲学》，感觉讲得很透彻。一些似是而非的问题，读后会清晰起来。这是西方哲学与中国哲学最大的不同，中国哲学习惯于讲是什么，有时候说为什么，西方哲学更多了写怎么做。

　　上世纪初，阿尔贝特就提到了哲学对文化的影响。在书的自序中，他写道：“我们处于一个完全没有哲学教养的时代。具体科学获得了解放，它们或者没有要适应一种统一世界观的需要，或者认为已经为自己创造了一种科学。知识就是力量，这句话支配着时代精神。但是人们忘记了，科学不是教养。我们的世纪教给我们的是，与知识增长相比，有教养的人可以少一点。”他把战争归结于文化的衰落，而文化衰落的根源则是哲学的没落。哲学日益专注于研究自己的过去，哲学几乎成了哲学的历史。创造性的精神离开了它。哲学日益成为无思想的哲学。施韦泽很无奈地写道：在学校里，哲学还有点用。但是，对于世界他已无话可说！哲学思考一切，但就是不思考文化。如此，时代也随之日益失去文化。在这危险的时刻，应该提醒我们的守望者却睡着了。这些文字，不得不让我们觉醒。没有哲学，文化就没有了根。

　　书中对于物质自由、精神自由和文化的关系，阐述的观点振聋发聩。从物质文明方面来看，他写道：由于谋生活动把越来越多的人聚集在一起，迫使他们离开圣样的土地、世代的住宅和自然本身，正在形成的不自由就加剧了。随着失去自己的耕地和居所，病态的生活开始了。上世纪初的话，拿到今天来看当下，已然是写实到骨子里。离开农村、奔向城市，缺乏了土地，就缺乏了归属感和安全感，离开了自然，就少了天性和人性。作者说，这种过度的紧张导致了导致了不自由。许多个人显然已经只是作为劳动者，而不是作为人生活着！读到这句话，能痛到心底。

　　他写道：所有范围的现代人，都习惯了过度忙碌，这导致了他们精神退化。还有孩子，他们间接的遭遇了这种状况。由于受制于无情的劳动方式，父母无法以正常的方式照料他们的孩子。这样一来，一些对孩子的成长不可替代的东西就失去了！于是孩子不追求教养，而是追求消遣，而且是精神要求最低的消遣。“剧院敌不过热闹场所，严肃书籍落败于消遣书籍”。在与同伴交谈时，总是泛泛而谈，不真正交流思想。现代人已经不再有自己的想法了。

　　“真正的文化必须从大城市及大城市人的手里解救出来！”。在大城市中，人们忙碌的、频繁的彼此作为陌生人进行碰撞、这种拥挤、这种生存空间的争夺，这种关系不允许我们作为人相处。这种关系导致大城市人的心理受到了最糟糕的影响，这种最糟糕的影响反过来有作用于社会心理。社会的主流文化和价值取向在大城市，乡村的自然在社会这个大染缸里是一点也翻不起浪花来的。“由于天然情感的礼貌消失了，取而代之的是用各种形式粉饰起来的绝对的冷漠的礼节。”

　　他写道：不自由、浮躁、不完整、迷失于非人道、把自己的精神独立及道德判断出卖给组织化的社会的人、一个任何方面都遭遇文化障碍的人：现代人就这样在一个昏暗的时代走着昏暗的路。

　　一个世纪前的呐喊与彷徨，到今天依稀还能看得到各种影像，可以说有些问题如果不从跟上来思考和解决，问题会永远被漠视存在或者被搁置的，都不想触碰，就认为没有问题这是不可宽恕的。今天横在我们面前的许许多多问题，我们能感知但不能描述，能触及但不能突破。海德格尔说：““已逃逸的诸神的不在场和即将降临的诸神的迟迟不在”如果我们理解这个诸神是精神主宰、是哲学，那么现在恰恰就是这么一个时代，哲学缺位必然导致文化荒芜。

　　这些日子我老是念念不忘狄更斯《双城记》的这几句话：这是最好的时代，这是最坏的时代；这是智慧的时代，这是愚蠢的时代；这是信仰的时期，这是怀疑的时期；这是光明的季节，这是黑暗的季节；这是希望之春，这是失望之冬；人们面前有着各样事物，人们面前一无所有；人们正在直登天堂，人们正在直下地狱。说到底，这是一个缺乏哲学的时代、是个缺乏文化的时代、是个缺乏诗和远方的时代、是个迷茫的时代！