怕死
这个故事是佛陀在只园精舍时，因为见到一个怯懦的比丘弟子而说起的。
相传，这个比丘是舍卫城人，曾经听闻佛陀说法而来出家。他很怕死，不论白天或夜晚，只要听到风声、鸟兽的啼叫声，或是看到枯木摇颤，就会感到死的威胁，而出声呼喊，四处奔逃。原来，他不曾想到自己也总有一天非死不可的。假如他知道自己不久也会死，就不致于怕死了。正因为他还不曾仔细对死做过打算，所以怕死得不得了。
他怕死的心理，不久就被别的比丘们知道了。有一天，比丘们在法堂上谈论他：“听说他十分怕死，整日被死所威胁。”
ldquo;做比丘的人，不是都应该确信自己非死不可，而要仔细观想‘死’这回事吗?”
这时候，正值佛陀进来，看了他们一眼，就问道：“你们聚集在这里，说些什么?”
比丘们答说，关于怯死比丘的事情。佛陀就把那个比丘唤来问道：“听说你很怕死，真的吗?”
ldquo;是的!佛陀。”
于是佛陀转向大家说道：“不要讥笑他，不满意于他。他所以非常怕死，并不是没有缘由的，那是因为他前生，曾经有过如此的遭遇。”
接着，佛陀说起一段过去的事来。从前，有一个国王，当他执政时，曾将御用的宝象交给饲象人，叫他教以不动术的训练。于是饲象的人，把象吊在木桩上，使它不能动弹，然后持枪将四周围绕起来，开始不动术的训练。这个大象忍受不了受训练的苦，就毁了木桩，冲开人群，奔入深山去了。人们追捕它不到，只好放弃回来。
这头象到了山中，还是怕被绑、被处死。听了风声也会战栗着怕死，拼命地逃来逃去，好像仍然被缚在木桩上，受不动术训练似的。就这样，它的身心失去了安全感，老是战栗着在徘徊。深山中的树神，看了象的失常，就在树丛中高唱起来：
树神这样地激励失常的狂象，因此它后来减少了恐惧，但潜在的恐惧心理还是在起作用。
那时的狂象就是这个比丘。怕死，并不能就不死。唯有解脱生死的人才不死。
【评点】
故事中的比丘恐惧心理跟我们大家都一样，或多或少某些内在的一些恐惧、担扰都存在。经常有得精神方面、抑郁症方面的一些人来打七，来解决这些问题。即使不是抑郁的，我们好像也没啥事，是个正常的人，其实心里也都像这位比丘、狂象一样，只不过程度轻一点点而已。
我们可能很多人都有这个感受：出门了，走了半天，回头想，这个门锁了没有，好像没锁，好像锁了，有时候还得回去看看究竟锁了没锁;或者说是做了某件事了，事过以后就想，琢磨半天，做了没有?都有这种现象。
其实，这都是我们自己心里的问题，每个人都有这些。而且作为人来说，往往我们感知的东西是极为有限的。大家想想，我们小时候的事，谁还能记得多少?一岁、两岁时候的事儿，我估计没人能记得住了，三岁、五岁的可能能记住点儿，甚至我们一星期之前做啥事，有可能都忘掉了。为什么呢?这就是因为我们人呀，感知能力其实是非常有限的，并不清楚为什么。这是其中一个我们要知道的观念。
另外一个观念呢，就是如果我们做任何事情，必然会有一个相应的后果。所以很多人就有这样、那样的难受、不舒服、不好，或者是心里边有这样、那样的问题，原因是什么呢?这一定在过去造作过这方面的因，现在来感受这个果。
所以大家学习佛法，要懂这个因果道理，真实地相信佛教诲我们的道理。遇到果报，我们不能埋怨人、埋怨佛、埋怨自己、埋怨老天，怨天尤人，不对也不行，不能这样。只要明白了因果就知道，一定是我们在过去造作过，现在只不过是现前了而已。所以就要通过佛法，从这些痛苦里面解脱出来。
大家学习了佛法，明白佛教会我们的道理以后，一定要明白，要学解脱法、解脱之道。我们不能还在这个世间里边搅和来、搅和去。我们在世间还做着这样、那样的事，这是应该的，家庭责任、社会责任、集体责任，都应该承担，但是这个心要慢慢地对物质、对社会、各种的欲望、追求慢慢要淡下来，要学解脱法。这个解脱法，可不是身体的解脱，是心灵的解脱。不是说我们出家了，躲到深山老林里边去了，我们就解脱了，不见得。
我们要解脱的是我们的心灵，从六道轮回中彻底解脱出去，不再轮回，不再有生死，这是我们要做到的事情，也是学佛的根本。否则，很有可能我们都像这个象一样，害怕。难道我们每个人不是像这个象一样在训练吗?都是被他在训练的。在家庭里边，夫妻俩不是这个管那个，就那个管这个，反正一定得让对方符合我们的要求。在社会上往往也是这样，在国家里边也是如此。
所以学习佛法，一定要想解脱，否则我们在这个社会环境里面，不知不觉、不由自主地就被熏染成一个模子了。这个社会各种各样的习惯、看法、观点，不知不觉就接受了;接受以后，就形成我们的观点了;形成了我们的观点以后，我们就要用这个观点去要求别人，指导自己，慢慢慢慢不知不觉我们也变成这个样子了。
而形成这个观点以后，正确吗?往往不正确。一旦说，这个情况发生变化了，我们已经形成这个观念呢，在新的情况下，就开始不习惯了，焦虑不安了，要不就互相争论，甚至就打起来了。实际上都不正确。
我们修行人，实际上要解决我们身口意里边，过去慢慢形成、积累、养成的各种各样的问题，尤其是不正确的知见。知见一旦形成，你如果想解决，就没那么容易，非常难。一旦机缘出现，我们这种习气、毛病、看法就跳出来了，就开始闹开了。
要不就是表现在心里面，计较上了，很多人几十年前的事都记得住;或者是到一定程度和自己不符合了，就要开始表现出来了，要闹，要冲突了。所以说，修行人不要认为自己就彻底的没问题了，问题其实还很多，只不过我们自己已经养成习惯，不觉得它是问题了，只是我们自己看不见而已。
所以每个修行人都要过关，过不去的，就痛苦、难受，过不了关的，就退转了。所以修行人一定要过关，你不过关，你就进步不了。你只有过了这个关，你才能上一个台阶，进步一点。而过关、修行，这是个痛苦的事情，这是需要化学反应的。
可不是说，我们学佛就是诵诵经、拜拜忏，完了，就过去得了，就修行了，不是!这都是学习的方法，真正的修行，就是要改正自己的身口意，把内在形成的习惯、观点、看法，一个一个地全部消灭掉，你不消灭掉这些东西，你就过不去，修行就没成就，进步不了。但是自己内在形成的每一个观念，它都是一个力量，是一块绊脚石、是一根柱子、是个陷阱，遇到合适的因缘，就开始痛苦了。
我们说，修行是个革命，修行就像跟自己斗争，是斗自己，向自己斗私批修。要想真正地让自己修行进步，那必须得痛苦，必须要在自己内在、内心里面产生化学反应。想平平淡淡地修行，不经历这些磨难，不经历这些坎坎坷坷，不行!这些所谓的坎坎坷坷，就是自己内心世俗的观念、六道中的观念、不正确的观念。
我们修行就是干这事，解决这个问题，不是在外面打转转，去外面跑了多少庙，放了多少生，打了多少七，都不是这个东西，是修自己的心。把心打得支离破碎，一片一片地消灭了，慢慢就成了，这是修行。我们只有这样，把自己内在的一切都打碎了，所有的力量全部丢掉了，最终获得清净、平等、觉。这是佛讲的，我们现在感受不到，没有办法，但是照佛讲的这些办法往前走，一定能达到!