超越自我之道读后感10篇

　　《超越自我之道》是一本由【美】罗杰·沃什&法兰西斯·方恩著作，中华工商联合出版社出版的平装图书，本书定价：42.00，页数：380，文章吧小编精心整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。

　　《超越自我之道》读后感(一)：心理学、实相与意识

第一章 心理学、实相与意识
丹尼尔·戈尔曼（Daniel Goleman）博士，《情商》作者。
以系统及整合的方式而理解人类行为，这个企图绝非源自于现代西方心理学。正统心理学的年龄还不到一百岁，它只是欧美文化、社会及知性历史的产物，却试图以现代版本来诠释与人类历史一样悠久的成就。然而，无论是现代或过往的文化，皆以隐晦或明确的描述，建构出了无数的心理学，因此，西方心理学只是其中的一种罢了。如果我们想全盘理解属于整体人类的心理学，就该转而研究其他类别的心理学，但不是以对我们有利的立场去进行研究，而是要将其视为另类镜片，透过它们，或许能获得被西方心理学所遮蔽的视野及洞见。虽然某些另类观点与自己的情况并不相干，我们仍然可以从中获益。
按照桃乐丝·李（Dorothy Lee）的观察，不同文化里的人通常会根据自己的语言系统，将经验汇编分类，并依循这些规则来体认现实。每一种文化所强调及包容的经验皆不相同。人类学家发现，研究不同文化里的规则，将促使我们发现与我们的世界观截然不同的观念，以及现实的其他面向。
现代心理学必须开放自己，才能从传统心理学取得有关意识的智慧及洞识。每一种文化均已发展出特殊的语汇，来描述存在领域里，就自己的经验而言，最为显著的模式。有趣的是，在西方文化里用来描述内在经验的专门词汇，却隶属于精神病理学中高度专业的疾病分类学；而像印度这样的亚洲文化，却拥有描述超常意识状态及灵性发展阶段的复杂语汇。
拉巴（La Barre）指出，从跨文化的调查来看，人类情绪的表达被容许的程度有很大的差异，即使是哭或笑这类的生物本能，也有文化上的差异。因此，有关意识的经验及沟通方式，同样也受到了文化的局限：文化创造意识以顺应某种标准，它限制了个人经验的形式及类别，并根据社会的情况，来决定意识的状态是否正当或是否被接受。
我们是为标准的文化现实，往往是特定意识状态的产物，在这情况下，“现实”乃是众人认为有效却武断的成规，而超常意识状态则象征着反社会和难以掌控的存在模式。这份对无法预料之事的恐惧，也许就是我们的文化所以会打压那些诱发超常意识状态的工具——譬如迷幻药——或是对冥想方法产生怀疑的主要原因。
这些文化的价值体系导致women过分凸显醒时的意识状态，而防堵了超常意识状态的发展（酒醉除外）。然而就经济成长而言，符合文化标准的意识状态虽然被证实为有效的，却导致我们对超常意识状态缺乏足够的认识。其他“未开化的”或传统的文化，虽然在物质生产商远不及我们富饶，可是对意识复杂度的认识却远超过我们。某些文化明确地教育它的子民有关意识转换的常识，以及达到这种状态的“技艺”——譬如南非的布西曼族（Bushmen）往往能透过舞蹈而进入出神状态，并且能利用这种状态进行治疗。
东方的宗教教诲之中早就包含了心理学的理论，而西方心理学也思索除了属于自己的宇宙论。这些东方传统心理学各拥有属于自己的宇宙论，不过这些宇宙论的妥当性并不是由经验科学的程序规则所决定的，而是一种应用到日常生活的诠释体系。伯格与拉克曼（Berger&Luckmann）做了以下的观察：
因为心理学的理论就是社会定义现实的原理，它们那股引发现实的能力，便是它们与其他正统理论共通的特性……某种心理学一旦被社会确立（一旦被看成是对客观现实的正当诠释），就会以自己所诠释出的现象，强而有力地去实现自己的理论……心理学会制造出现实，然后又反过来成为自己查证的基础。
许多传统心理学的研究领域，不但包括人人熟知的醒时正常意识状态，还延伸到西方近年来踩认清的超常意识状态（对大部分的西方心理学家及一般人而言，这些状态时他们从未听过或经验过的，所以仍然是个谜）。举例而言，每一个东方灵修体系视为至善或生命前提的存在模式，却被近代心理学的典范阻绝于认知之外。不论你称之为“解脱”、“成佛”、“开悟”或“觉醒”，都无法在近代心理学之中找到相等的类别，但传统亚洲心理学典范，却能涵盖近代心理学的主要范畴及其他形式的意识状态。
譬如弗洛伊德认为痛苦是没有出路的，你只能忍受它；佛教心理学却提供了另类的选择：转变日常的意识状态，就能止息痛苦。一旦转化了所有正常存在向度的意识状态，便进入了“佛的次元”。正常的存在向度里充满了焦虑、需求和自大，如果能透过禅定而转化这些平庸的意识，便能止息烦恼而成就佛境。成佛乃是高层意识的整合，它高于近代发展心理学所提出的任何一个意识阶层。
佛教的发展纲要中最有趣的部分就是，它不但拓展了近代心理学对人类潜能所抱持的观念，还提供了改变知觉的详尽方法。譬如透过禅定——一种对注意力的操纵——就能进入超常意识状态，如果经过有系统的再教育，便能将注意力的习惯改变，令超常意识状态变成一种存在的属性。意识的结构及进行的程序一旦变成持续不断的超常状态，我们就不能再称之为超常意识状态，而应该称其为超常意识属性，因为超常意识的属性已经将平常的意识状态消融了。
虽然东方传统心理学及近代西方心理学有部分是重叠的——譬如它们都想理解人类苦难不可逃避的本质，也都对注意力的进程感兴趣——它们各自对不同领域及方法所进行的彻底探索，却往往是被对方所忽略或完全未触及的。譬如，精神分析学派在所谓“业力”的层次上进行过的思考，比起任何一个东方心理学派都要复杂得多。东方心理学派曾发展出一系列自动转入超常意识状态及安住于超常意识属性的方法，并因而建立起研究超常心智活动之外的现实的应用科学。然而在近代西方心理学的体系里，超越心智之外的现实却早已被概念化，或是被理解成我们平常的意识状态。
我们甚至可以说，传记便是心理学的始祖，传统东方心理学与近代西方心理学在范型上的差异，反映出人类存在于世界的不同经验。精神分析思潮凸显了“现实的测试”的概念，但如果从意识状态的相对性来看，“现实”往往会被意识状态的范畴所局限。譬如，西方病理学认为，现实就是我们在醒时所觉察到的世界，并因而否定了其他意识状态所觉知到的现实。具有互补作用的东方病理学却认为，证悟实相和醒时的意识时截然不同的两种状态，故而讲尘世摒弃为幻象。
东西方心理学如同任何一种科学的进化一样，如果想解决那些看似冲突的识见、典范或世界观，就必须结合起来共同酝酿出更高阶的阐释公式，以便理解比过往更形复杂也更落实的意识状态，以及被意识状态所局限的现实。每个人都必须认清威廉·詹姆斯曾经说过的“意识永远有更广泛的一面……”，如此才能对所有的心理学产生更豁达的认识。
来源：《超越自我之道》
本书是诸多超个人心理学专家的精粹作品集锦，包括肯恩·威尔伯、丹尼尔·戈尔曼、杰克·康菲尔德、查尔斯·塔特等人，汇集各家思想精华，予以分析、整理。内容涵盖有静坐禅修、清明梦、迷幻梦、濒死经验等超常意识经验。此外，本书还介绍了各种自我探索、灵性成长的具体道路，以及可能产生的问题与对治之道。超个人心理学是西方深度心理学与东方高度心理学的整合，而本书就是这条整合道理的思想精粹。
——胡因梦

　　《超越自我之道》读后感(二)：结合东西方思想与实践的身心灵愿景

选自《超越自我之道: 超个人心理学的大趋势》 【美】罗杰·沃什&法兰西斯·方恩 主编， 胡因梦& 易之新 译，中华工商联合出版社， 2013年9月一版，42元
译序
结合东西方思想与实践的身心灵愿景
易之新
    马斯洛、葛罗夫等人在人本心理学成立之后，不到十年，就与一些人本心理学的其他奠基者开始建构超个人心理学，三十多年来已发展成非常庞大的理论与实务体系。可是在台湾虽然详实引进人本心理学，对超个人心理学的认识却近乎陌生（比如心理学常常谈到马斯洛的需求层次论和自我实现，却很少提到他说的高峰经验和高原经验）。其实超个人心理学中，有相当大的部分受到东方思想和修行的影响，个人以为这是结合东西方思想与实践的大好因缘。
    据译者对国内现况的观察，一方面各种宗教或另类的修行门径，常常过于重视灵性之类的高层发展，却忽视了身心方面的需要，甚至对自我探索与成长的需要视而不见：另一方面，各种引进国内的心理学派常常过于强调自我成长与特定的价值观，不但忽视灵性的需求，也忽略了华人有不同的社会文化背景。可是，我一直觉得，如果这两方面能够结合起来，同时注重各个层面的发展，对全人与社会都会有莫大的俾益，身心灵的整合也才不至于沦为空谈。就此而论，超个人心理学兼容并蓄的态度与方向，正符合当代台湾社会的需要。
    这本书汇集了许多曾取经于东方或研究心理学的西方超个人学家，以及近代的伟大东方宗教家、思想家的文章，内容涵盖了静坐禅修、清明梦、迷幻药、濒死经验等等具体的超常意识经验，并对超常意识做出深入广泛的探讨；还介绍自我探索、灵性成长的各种具体道路，以及可能产生的诸多问题与治疗对应之道；也有汇集各家思想理论的分析、整理与创见；更有许多对当代世界状况的反思与愿景。读者可以各取所需，也可以综览各家的精华。个人以为不论是愿意探索自我或思索人生的人、有心修行或灵修的人、期许身心灵整合的人、临床咨商治疗的专业人士、献身某个宗教的信徒或神职人员、关心环境与地球未来发展的人，都能从这本书获益良多，甚至得到很大的启发。
    关于迷幻药的部分，译者觉得需要做一些说明。虽然目前不论在美国或台湾，LSD等迷幻物质都被列为禁药，不过在美国尚未将之列为禁药之前，曾有许多科学上的研究，发现这类物质对于心灵、意识的探索有莫大的潜力，葛罗夫甚至描绘出迷幻药引发超常意识状态的地图。当LSD因为滥用问题而被列为禁药后，这些研究也嘎然终止。近年又有美国科学家开始翻案，希望能再度研究LSD之类的物质在临床上的效用，就好像吗啡虽然是禁药，但在心脏病患和癌症病患，仍然保有重要的医疗用途一样。译者深知LSD等迷幻物质在国内列为禁药，也有被当成毒品滥用的现象，但本书的介绍纯属科学的研究和哲理的探索，并无鼓励滥用之意，希望读者能抱持开放的胸怀，看一看禁忌之物也有益于人类的潜力。
    书中有许多名词，可能有多重意含，或是既有的中文译法并未统一，译者虽尽力勘酌，但仍不得不做出取舍，或是因前后文做出不同的译法，比如书中常提到的altered States of Consciousness，是指不同于平常意识状态的各种意识状态，书中译为超常意识状态，或是转换的意识状态、不寻常的意识状态，视上下文而定，但意含是一样的；eg0一字，译者加上引号而成厂自我”，以避免与Self混淆；而Self一字在英文中，又常有不同的意义，除了平常所用的自我、自己之外，有时可能是指本质的真我、灵性我、大我；再如meditatiOn在东方宗教中是指禅修，可是也常被非宗教背景的人修习，所以译者选择使用较中性而无宗教味的静坐，不过在纯然佛教的脉络中，仍然译为禅修。
    能把这本书翻译出来，是出于许多朋友的帮忙，如果没仃她（他）们的拔刀相助，我个人实在无力译介这本跨学科、跨专业的好书。旭亚不但在百忙中指导我，也开启了我门勺超个人心理学视野；韶蓉帮我查阅许多难译的名词和人名，并负担起繁琐的校阅和润稿工作；自鼐法师除了为我对照中文既有的佛学名词，还顺道给我上了一堂禅修课；因梦原是此书的译者，因为过于忙禄，在译完第一篇之后，把这本好书割爱给我，并提供我不少翻译的经验。此外，登义、孟浩也都提供了许多数据和建议，在此一并致谢。
本书涉猎的主题庞杂多端，虽然有趣又深入，但全部容纳在一本书中，读者可能会觉得有些观念或困惑需要互相讨论的对象，或是发现译文的错误，甚至有自己的经验想与人分享。译者欢迎有兴趣的朋友来信讨论、批评、指数、分享，来信请寄至：kk497@mS17．hinet．net。但愿能有更多人对超个人心理学做出深入的研究和广泛的对话。

　　《超越自我之道》读后感(三)：HUMANISTIC SCIENCE AND TRANSCENDENT EXPERIENCES

HUMANISTIC SCIENCE AND TRANSCENDENT EXPERIENCES
A. H. MASLOW
Brandeis University
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This talk is not an argument within orthodox science; it is a critique (a la Godel) of orthodox science and of the ground on which it rests, of its unproven articles of faith, and of its taken-for- granted definitions, axioms, and concepts. It is an examination of science-as-one-philosophy-of- knowledge-among-other-philosophies. It rejects at the very beginning the traditional but unexamined conviction that orthodox science is the path to knowledge; or even the only reliable path. I consider this conventional view to be philosophically, historically, psychologically, and sociologically naive. As a philosophical doctrine it is ethnocentric, being Western rather than universal. It is unaware that it is a product of the time and the place, passing rather than eternal, unchangeable, inexorably progressing truth. Not only is it relative to time, place, and local culture, but it is also characterologically relative, for I believe it to be far more narrowly a reflection of the cautious, safety-need-centered, obsessional Weltanschauung than of a more mature, general-human view of life.
In spite of the fact that many of the great scientists have escaped these mistakes, and in spite of the fact that they have written much to support their larger view of science (as nearly synonymous with all knowledge, rather than merely as knowledge-respectably-attained), yet they have not prevailed. As Kuhn has shown, the temper, the style, the atmosphere of "normal science" has been established not by the great ones, the paradigm-makers, the discoverers, the revolution-makers, but rather by the great majority of "normal scientists," who must be likened to coral-reek makers rather than to eagles. And so it has come about that science has come to mean primarily patience, caution, carefulness, slowness, and the art of not making mistakes, rather than courage, daring, taking big chances, gambling everything on a single throw, "going for broke." Or to say this in another way: Our orthodox conception of science (as mechanistic and ahuman) seems to me one local part-manifestation or expression of the larger, more inclusive Weltanschauung of mechanization and dehumanization of which it is a part. (An excellent exposition of this development can be found in the first three chapters of Floyd Matson's Broken Image.)
But in this century, and especially in the last decade or two, a counter-philosophy has been developing very rapidly among some intellectuals, along with a very considerable revolt against the mechanistic-dehumanized view of man and the world. It might be called a rediscovery of man, of human capacities, and of needs-aspirations. These humanly-based values are being restored to politics, to industry, to religion, and also to the psychological and social sciences. This is true also for the non-human and impersonal sciences which have been going through a convulsion of what might be called rehumanization. At first, they began by rejecting teleology (human purpose) from the physical universe, which was reasonable enough. But then they wound up by rejecting human purposes in human beings. Now this begins to change.
This change in science reflects, expresses, and is a part of a larger and more inclusive, total Weltanschauung that we might call "humanistic."
These two great life-philosophies, which for present purposes we may call mechanistic and humanistic, both exist simultaneously like some species-wide, two-party system.
I consider that my effort to rehumanize science and knowledge (but most particularly the field of psychology) is part of this larger social and intellectual development. It is definitely of the Zeitgeist, as Bertalanffy pointed out in 1949:
The evolution of science is not a movement in an intellectual vacuum; rather it is both an expression and a driving force of the historical process. We have seen how the mechanistic view projected itself through all fields of cultural activity. Its basic conceptions of strict causality, of the summative and random character of natural events, of the aloofness of the ultimate elements of reality, governed not only physical theory but also the analytic, summative, and machine-theoretical viewpoints of biology, the atomism of classical psychology and the sociological bellum omnium contra omnes. The acceptance of living beings as machines, the domination of the modern world by technology, and the mechanization of mankind are but the extension and practical application of the mechanistic conception of physics. The recent evolution in science signifies a general change in the intellectual structure which may well be set beside the great revolution in human thought.
Or if I may quote myself (1943) saying this in another way:
. . . the search for a fundamental datum [in psychology] is itself a reflection of a whole world view, a scientific philosophy which assumes an atomistic world- a world in which complex things are built up out of simple elements. The first task of such a scientist, then, is to reduce the so-called complex to the so-called simple. This is to be done by analysis, by finer and finer separating until we come to the irreducible.
This task has succeeded well enough elsewhere in science, for a time at least. In psychology it has not.
This conclusion exposes the essentially theoretical nature of the entire reductive effort. It must be understood that this effort is not of the essential nature of science in general. It is simply a reflection or implication in science of an atomistic, mechanical world view that we now have good reason to doubt. Attacking such reductive efforts is then not an attack on science in general, but rather on one of the possible attitudes toward science.
And further on in the same paper:
This artificial habit of abstraction, or working with reductive elements, has worked so well and has become so ingrained a habit that the abstractors and reducers are apt to be amazed at anyone who denies the empirical or phenomenal validity of these habits. By smooth stages they convince themselves that this is the way in which the world is actually constructed, and they find it easy to forget that even though it is useful it is still artificial, conventionalized, hypothetical- in a word, that it is a man-made system that is imposed upon an interconnected world in flux. These peculiar hypotheses about the world have the right to fly in the face of common sense but only for the sake of demonstrated convenience. When they are no longer convenient, or when they become hindrances, they must be dropped. It is dangerous to see in the world what we have put into it rather than what is actually there. Let us say that this flatly atomistic mathematics or logic is, in a certain sense, a theory about the world; and any deｓｃｒｉｐｔion of it in terms of this theory may be rejected by the psychologist as unsuited to his purposes. It is clearly necessary for methodological thinkers to proceed to the creation of logical and mathematical systems that are more closely in accord with the nature of the world of modern science.
It was the study of more highly evolved or developed individuals- that is, the study of psychologically healthy people- that taught me about the "higher" human possibilities. That phrase is not the most vigorous in the world, and it is hard to specify its meanings in any succinct and non-normative way. It can be operationally and pragmatically defined and I have done so, but it would be too big a job at this point. For our purposes, it is sufficient to say that self- actualizing people have taught us to redefine many of our words into several levels, or stages, of higher and lower meanings. They have taught us to see that several levels of meanings are inherent in such words as knowledge, determinism, science, truth, control, prediction, understanding. If I may say it in this fuzzy way, there are higher and lower meanings for each of these words.
Perhaps another way of getting this across is to make the parallels with the finding that at different motivation levels there are generated different philosophies of love, of women, of life; different conceptions of society, of happiness, and of Heaven, and even different Utopias. It should not surprise us, then, that being at a higher level of living generates a higher, more inclusive, more powerful conception of science, with far wider jurisdictions and with far greater power. The taller the person, the greater the conception that he can grasp. Only a big man can grasp big ideas or generate big ideas. You have to be worthy of a great thought. You have to deserve it. Great thoughts don't come to small people.
Not only does the study of healthier and stronger people generate conceptions of a stronger and healthier science, but it also teaches us that scientific work can itself be a good path to self- actualization if science is done correctly. I think the textbook view of orthodox science is not such a conception. It is clearly not necessarily true that scientific work must be a path toward self-actualization. It can also be a flight from the world, a defense against human emotions and impulses, a monastic renunciation of basic aspects of humanness. It can serve as a kind of bomb-shelter against the vicissitudes of living among people. It can be either primarily safe or primarily self-actualizing.
Science can be a path to the greatest fulfillment and self-actualization of man. It can test his highest powers, bring him to his greatest heights, and bring out everything most admirable in him. The true scientist can be a model of the fullest human development, and the life of science can be a path to the greatest joys and satisfactions.
But it can also serve as a retreat from life and from humanness. It can be a flight from a world seen as messy, unpredictable, and uncontrollable, a sort of high IQ return to the womb. The scientist can be running away to it, hiding in the laboratory, fleeing from his tired wife and noisy children, and from messy human contacts in general. Or the scientist can go to his laboratory as to a sacred place, going eagerly and with a sense of privilege and gratitude. He can go in courage and boldness, with zest and anticipation, as to a kind of Olympian wrestling match, where he takes a chance, pits his best powers against a worthy rival, quite aware that he might fail, and yet quite willing to gamble and to commit himself.
The Young Scientist as Monk
This is why so many brilliant students drop out of science. They are asked to give up too much of their human nature, too many of the rewards of living, and even some of the main values that led them to think of science in the first place. In effect, they are asked, like monks, to renounce some very precious aspects of "the world." And this is doubly true of just those students who are most likely to be the creative ones, the innovators. To a certain extent, science education is a training in the obsessional Weltanschauung. The young man is rewarded only for being patient, cautious, stubborn, controlled, meticulous, suspicious, orderly, neat, and the like. Some effort is made to train out of him his wildness, his unconventionality, his rebelliousness against his elders, his poetic and esthetic qualities, his gaiety, his B-humor, his craziness, his impulsiveness, his "feminine" qualities, his mystical impulses, and much more besides.
In a word, he is asked to become a military policeman rather than a commando raider. But the truth seems to be that few young men dream of being M.P.s.
The Need to Desacralize- Desacralizing as a Defense- The Fear of Awe
The non-scientists, the poets, the religious, the artists, and ordinary people in general, may have a point in their fear, and even hatred, of what they see as science. They often feel it to be a threat to everything that they hold marvelous and sacred, to everything beautiful, valuable, and awe-inspiring. They see it sometimes as a contaminator, a spoiler, a reducer, an exsanguinator; making life bleak, cold, and mechanical; robbing it of color, fun, and joy. Look into the mind of the average high school student and this is the picture you see. The girls will often shudder at the thought of marrying a scientist, as if he were some sort of respectable monster. Even when we resolve some of the confusions and misinterpretations in the lay mind- for instance between the scientist and the technologist, between the "revolution scientist" and the "normal scientist" and between the physical and the social sciences- some real and justified complaint is left. This complaint which I shall call the "need to desacralize as a defense" has, so far as I know, not been discussed by the scientists themselves at all.
Briefly put, it appears to me that science and everything scientific can be and often is used as a tool in the service of a distorted, narrowed, and de-emotionalized Weltanschauung. To use the Freudian language, desacralization can be used as a defense against being flooded by emotion, especially the emotions of humility, wonder, and awe.
I think I can best make my meaning clear by an example from my experiences in medical school (thirty years ago). I didn't consciously realize it then, but in retrospect it seems quite clear that our professors were almost deliberately trying to harden us, to "blood" us, to teach us to confront death, pain, and disease in a cool, objective, unemotional manner. The first operation I ever saw was almost paradigmatic in its effort to desacralize, i.e., to remove the sense of awe, of privacy, of fear, of shyness before the sacred, and of humility before the tremendous. A woman's breast was to be amputated with an electrical scalpel which cut by burning through. as a delicious aroma of grilling steak filled the air, the surgeon made carelessly cool and casual remarks about the pattern of his cutting, paying no attention to the freshman students rushing out in distress, and finally tossing this object through the air onto the counter where it landed with a plop. It had changed from a sacred object to a lump of fat. There were, of course, no prayers, rituals, or ceremonies of any kind as there would certainly have been in most preliterate societies (Eliade). This was handled in a purely technological fashion, emotionless, cool, calm, even with a slight tinge of swagger.
The atmosphere was about the same when I was introduced- or rather not introduced- to the dead man I was to dissect. I had to find out for myself what his name was, and that he had been a lumber man and was killed in a fight. And I had to learn to treat him as everyone else did, not as a dead person, but as a "cadaver."
So also for the several dogs I had to kill in my physiology classes, when we had finished with our demonstrations and experiments.
The new medics themselves tried to make their deep feelings manageable and controllable, not only by suppressing their fears, their compassion, their tender feelings, their tears as they all identified with the patients and their diseases, their awe before stark life and death. Since they were young men, they did it in adolescent ways, e.g., getting photographed eating a sandwich while seated on a cadaver, casually pulling a human hand out of a briefcase at the restaurant table, making standard medic jokes about the private recesses of the body, etc.
This counter-phobic toughness, casualness, unemotionality (covering over their opposites) was thought to be necessary, since tender emotions might interfere with the objectivity and fearlessness of the physician. (I myself have often wondered if this desacralizing was really altogether necessary. It is at least possible that a more priestly and less engineering-like attitude might improve medical training or at least not drive out the "softer" candidates.)
This latter is of course a debatable guess. But there are other situations in which desacralizing can be seen more clearly as a defense.
We are all acquainted with people who can't stand intimacy, nakedness, honesty, defenselessness, those who get uneasy with close friendship, who can't love or be loved. Running away from this disturbing intimacy or beauty is a usual solution, or it can be "distanced," i.e., held at arm's length. Or, finally, it can be degutted, deprived of its disturbing quality, denatured- that is to say, desacralized. For instance, innocence can be redefined as stupidity, honesty can be called gullibility, candor becomes lack of common sense, and generosity is labeled softheadedness. The former disturbs; the latter does not and can be dealt with. (Remember that there really is no way of "dealing with" great beauty or blinding truth or perfection, or with any of the ultimate values; all we can do is to contemplate and to "adore.")
In an ongoing investigation of what I am calling "counter-values" (the fear or hatred of truth, goodness, beauty, perfection, order, aliveness, uniqueness, and the other B-values) I am finding, in general, that these highest values tend to make the person more conscious of everything in himself that is the opposite of these values. Many young men feel more comfortable with a girl who isn't too pretty. The beautiful girl is apt to make him feel abashed, sloppy, gawky, stupid, ugly, unworthy.
Desacralization can be a defense against this battering of self-esteem in those in whom it is so shaky that it needs to be defended.
Just as obvious and just as well known to the clinician is the inability of some men to have sexual intercourse with a good or beautiful woman unless they degrade her first. It is difficult for the man who identifies his sex with a dirty act of intrusion or of domination to do this to a goddess, to a madonna, to a priestess- in a word, to a sacred, awesome mother. So he must drag her off her pedestal above the world, down into the world of dirty human beings, by making himself master, perhaps, in a gratuitously sadistic way, or be reminding himself that she defecates and sweats and urinates, or that she can be bought, or the like. Then he need no longer respect her; he is freed from feeling awed, tender, worshipful, profane, or unworthy; from feeling clumsy and inadequate like a little, frightened boy.
Less studied by the dynamic psychologists but probably as frequent a phenomenon is the symbolic castration of the male by his female. Certainly this is known to occur very widely- in our society at least- but it is usually given either a straight sociological or else a straight Freudian explanation. Quite as probably, I think, is the possibility that "castration" may also be for the sake of desacralization of the male, and the Xantippe is also fighting against being flooded and overwhelmed by her great respect and awe for her Socrates.
I feel also that, frequently, what passes for "explanation" is not so much an effort to understand or to communicate understanding or to enrich it, as it is an effort to abort awe and wonder. The child who is thrilled by a rainbow, may be told in a slightly scornful and debunking way, "Oh, that's only the scattering of white light into colors by droplets acting like prisms." This can be a devaluation of the experience in a sort of one-up-manship that laughs at the child and his silly naivete. And it can have the effect of aborting the experience so that it is less likely to come again or to be openly expressed, or to be taken seriously. It has the effect of taking the awe and wonder out of life. I have found this to be true for peak-experiences. They are very easily and very often "explained away" rather than really explained. One friend of mine during post-surgical relief and contemplation had a great illumination in the classical style, very profound, very shaking. When I got over being impressed with the revelation, I bethought myself of the wonderful research possibilities that this opened up. I asked the surgeon if other patients had such visions after surgery. He said casually, "Oh, yes! Demerol, you know."
Of course, such "explanations" explain nothing about the content of the experience itself, no more than a trigger explains the effects of an explosion. And, then, these explanations that achieve nothing have themselves to be understood and explained and psychoanalyzed.
So also for the reductive effort and the "nothing-but" attitude, e.g., "A human being is really nothing but $24 worth of chemicals." "A kiss is the juxtaposing of the upper ends of two gastrointestinal tracts." "A man is what he eats." "Love is the overestimation of the differences between your girl and all other girls." (I've chosen these adolescent boy examples deliberately because this is where I believe the use of desacralization as a defense is at its height. These boys trying to tough or cool or "grownup" typically have to fight their awe, humility, love, tenderness, and compassion. They do this by dragging the "high" down to the "low," where they are.)
The general atomistic techniques of dissection, etc., may also be used for this same purpose, e.g., of making it unnecessary to feel like prostrating oneself, of making it unnecessary to feel small, humble, unworthy, etc. One can avoid feeling stunned or ignorant before, let us say, a beautiful flower or insect or poem, simply by taking it apart. So also for classifying, taxonomizing, rubricizing, categorizing, in general. These too are ways of making awesome things mundane, secular, manageable, everyday. Any form of abstracting that avoids confronting a comprehensive wholeness may serve this same purpose.
I wish to stress the word "may." Desacralization may be a primary gain, or an unconscious purpose of the behavior. But it may also be an epiphenomenon, an unsought-for by-product, a secondary gain. Or it may even be simply expressive and without gain at all. These cautions are especially true in the realm of science. We must remember that, for most people, there is only the one kind of science. Identifying with science means then "buying" every aspect of it, everything about it, in a kind of package deal, where you take the bad with the good, for the sake of the whole, as in a marriage or a friendship.
So, the question must be asked: Is it in the intrinsic nature of science or of knowledge that it must desacralize？ Or is it possible to include in the realm of the actual and existing reality, the mysterious, the awe-inspiring, the emotionally shaking, the beautiful, the sacred？ And if they be conceded to exist, how can we get to know and to understand them？
We should point out that laymen are often quite wrong when they feel that the scientist is necessarily desacralizing life. Quite simply, they misunderstand the attitude with which the best scientists approach their work. The "unitive" aspect of their attitude (perceiving simultaneously the sacred and the profane) is too easily overlooked, especially since most such scientists are quite shy about expressing it.
The truth is that the really good scientist often does approach his work with love, devotion, and self-abnegation, as if he were entering into a holy of holies. His self-forgetfulness can certainly be called a transcendence of the ego. His absolute morality of honesty and total truth can certainly be called a semi-religious attitude, and his occasional thrill or peak-experience, the occasional shudder of awe, and of humility and smallness before the great mysteries he deals with, all these can be called sacral. It doesn't happen often, but it does happen, and sometimes under circumstances that are difficult for the layman to identify with. He can't understand that a rectal examination may be a pious, even reverent act, that it can be approached in about the same spirit as a priest approaching an altar.
It is quite easy to elicit such secret attitudes from some scientist, if only you assume that they exist, take them seriously, and don't laugh at them. If science could only get rid of this quite unnecessary "taboo on tenderness," it would be less misunderstood by the layman, and, within its own precincts, would find less need for desacralizing.
We have learned much from self- actualizing, highly healthy people. They have higher ceilings. They can see further. And they can see in a more inclusive and more integrating way. They seem to find it less necessary to dichotomize things into either-ors. So far as science is concerned, they teach us that there is no real opposition between caution and courage, between vigor and speculation, between toughminded and tenderminded. These are all human qualities, and they are all useful in science. Nor is there any need in these people to deny reality to experiences of transcendence, or to regard such experiences as in any way "unscientific," that is, they are under no necessity to desacralize.
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(This paper has been presented as it appeared in The Journal of Humanistic Psychology, Vol. V, No. 2, Fall 1965, pp. 219 - 227.)

　　《超越自我之道》读后感(四)：马斯洛及其之后的人本心理学

马斯洛及其之后的人本心理学
　　
　　艾琳·塞林/口述，陈寿文/撰文
　　
　　刊发于《经济观察报》52版“观察家·书评”，2012年6月4日
　　
　　西方心理学诞生于两个不同的源头：一是在实验室中进行科学测试。为了建立心理学在科学上的正统性，心理学家以物理学作为实验心理学的范式，将注意力集中在可观察、可测量的行为上，避开了无法被观察到的内在经验世界。基于这个理由，实验心理学逐渐被行为主义学派主导。另一个则是在医院进行临床诊疗。临床心理学与精神医学最早诞生于病理学。因为人类大部分的痛苦都来自于无意识的驱力，所以临床诊疗专注于主观及无意识层面的研究，临床心理学与精神医学逐渐被精神分析学派主导。
 　　
　　行为主义学派与精神分析学派是人们熟知的心理学第一势力与第二势力，其影响力笼罩20世纪前半叶。但到了1960年代，研究者开始担忧这两股势力所造成的限制及曲解，它们无法妥当对待人类经验的所有面向，譬如意识以及格外健全的精神状态（比如圣贤、伟人或天才的精神状态）。而且它们只专注于精神病理学的研究，或者仅以实验室里观察到的有限情况来笼统论述日常生活的复杂性。
 　　
　　对上述这些问题的忧虑促成了人本心理学的发展，其中“高峰经验”的发现带来了巨大的影响，最终促成超个人心理学的诞生。
　　
　　马斯洛无疑是人本心理学这门年轻学科的关节点人物，他起到了承上启下的作用，是心理学第一、第二势力与第三、第四势力的分野标志。
　　
　　心理学的第三势力：人本心理学
　　
　　 1954年马斯洛的著作《动机与人格》出版发行，由此他的需要层次理论变得脍炙人口。他的“自我实现”观念为“人性潜能运动”不仅开了一个头，并且成为这个划时代运动的中心主题。
 　　
　　 随着马斯洛的“自我心理学”兴起，相关著作与自我发展中心等设施如雨后春笋般繁衍开。与此同时欧洲的现象学及存在主义也开始影响美国心理学，形成存在心理学及现象心理学，它们特别强调意识、主题经验、个人的独特性及尊严、自由及责任。
 　　
　　1960年代以来，心理学又开拓出许多研究领域，如认知心理学、创造心理学、意识心理学等。1961年，马斯洛和安东尼·苏迪奇（Anthony Sutich）一起创立了《人本心理学杂志》（Journal of Humanistic Psychology），1963年成立人本心理学学会。
 　　
　　人本心理学反对行为主义通过研究动物来认识人类，他们认为研究动物再彻底，也无法提供对人类完整的认识，因为行为主义忽略了两者基本的不同。正如马斯洛所言：“我们不可忘记，使用动物迟早会忽略了人性特殊的能力，如殉道、牺牲、羞愧、爱情、幽默、艺术、美感、良知、罪恶感、爱国心、理想，以及诗歌、哲学、音乐或科学的成就。”
　　
　　人本心理学坚持群体研究必须以个体及特殊现象为基础，并无“一般人”的概念，真正存在的是具体的个体。该理论认为世上没有完全一样的人，统计数字只是抽象的代表，它们虽然能表达出某些现象，然而数据所遮蔽的远比显示的多。一旦满足于数据资料，停留在抽象概念中，便无法深入个体丰富而独特的世界。
 　　
　　对弗洛伊德的人性悲观论，人本心理学持反对态度。人本心理学家相信每个人都具有基本的尊严，不论种族、性别、年龄、宗教。人性尊严是人权及民主的基石，心理学家的使命便是帮助人恢复这项基本尊严，在个人及社会生活中培养接纳自我、接受他人、自助助人的能力。人的不可贬抑性、人的有机整体性，人类特有的属性（意识、思想、自由意志、良知、创造力、责任等等）有自成一领域的权利，人本心理学拒绝参加“化约论”的行列，也拒绝把心理活动从整个人中抽离出来，孤立研究。
 　　
　　心理学没有权利排除人类经验的任何部分。马斯洛曾在某次访谈中透露他最初投身心理学的目标：“我要用科学来探讨那些非科学家所处理的所有问题，例如宗教、诗篇、价值、哲学、艺术。”我们不能删去人的某些部分，就好比制图师不能因为他不能横渡海洋或衡量山岳，便把海洋山岳从地图上删去。
 　　
　　完整的心理学应同时包括行为的外在及内在因素。两个人表现相似行为，可能源自完全不同，甚至相反的动机，自然也具有不同的意义。因此，人本心理学特别深入探讨动机、思想、意向、偏好、兴趣、自我观念、价值、计划、抱负、意义、感受以及整个内在经验。马斯洛曾形容自己的研究动机说：“我要说明，除了战争、偏见及憎恨以外，人类还能做出更伟大的事情。”“如果一个人满脑子都是发疯的、神经病、心理病态、罪犯、流氓、心智脆弱的人，他对人类的希望怎能不越来越保留，越来越现实、越来越薄弱，他对别人的期待也越来越低，这是显而易见的：一味研究残缺不全、不成熟、不健康的人，只能产生残废的心理学及残废的哲学；一个适用全人类的心理科学必须以研究自我实现的人为基础。”
　　
　　由于人本心理学强调人的潜能及健康，使美国在1950、60年代产生了“人类潜能运动”。
　　
　　卡尔·罗杰斯是与马斯洛同时代的另一位人本心理学大师。与马斯洛不同，罗杰斯更注重临床经验。1940年代，他提出了“案主中心”的心理辅导法，该理论由临床经验发展而来。罗杰斯将案主视为一个充满潜能、应受到无限尊重及接纳的个体。这种观念为心理治疗师和案主建立了一种健全的关系，培养案主自我接受及自我尊重的能力，最终达到自我实现。许多心理治疗师都接受了罗杰斯的方法，并将此法广泛运用于各种心理治疗中。
 　　
　　超个人心理学的兴起
　　
　　1954年，马斯洛的《动机与人格》出版，书中首次提出需求的5个层次理论。随后，他感到该理论不够完善——作为人本心理学的最高理想，自我实现并不能成为人的终极目标。他愈来愈意识到，一味强调自我实现，会导向不健康的个人主义，甚至是自我中心。人们需要超越自我实现，需要自我超越。
 　　
　　马斯洛在研究那些已达到高度自我实现境界的人群时，发掘了所谓的“高峰经验”（Peak Experience）。这种经验难以言传，他比喻道；当人们在欣赏日落、静观星空或品赏名画时，突然体验到一种神入或无我的境界。在短短的几分钟内，时间、空间、甚至自我的存在都突然消失，好似突破了小我限制，霎间融入了美的本身或浩瀚无际的宇宙中。在那一霎间，人体验到难以言喻的喜悦，意识的扩大。那种极美也极令人满足的经验，与日常经验截然不同，好似捕捉到现实另一面的吉光片羽。经历过这种经验的人对自己及世界的看法会突然改观，生活变得更有意义。
 　　
　　通过研究“高峰经验”，马斯洛深切体会到需求层次理论的缺陷。为完善该理论，1969年他发表了一篇重要的文章《Z理论》，他在文中归纳了需求层次理论的3个次理论，即“X理论”、“Y理论”、“Z理论”：
 　　
　　Z理论—— 6.最高需求（超越性/灵性需求）
　　Y理论—— 5.自我实现的需求
　　　　 4.受人尊重的需求
　　　　 3.爱与归属的需求
　　X理论—— 2.安全的需求
　　　　 1.生理的需求
　　
　　
　　马斯洛使用不同的字眼来描述增加的最高需求（Z理论），例如：灵性、超越自我、神秘的、超人本（不再以人类为中心，而以宇宙为中心）、天人合一等，马斯洛将“高峰经验”放在这一层次。但大众看到的心理学书籍所呈现的，始终限于马斯洛早期的需求层次论（X理论及Y理论），根本不提后期修正。
 　　
　　马斯洛逐渐意识到，人本心理学只不过是“过渡性的，为更高的心理学，即超个人心理学铺路而已。（超个人心理学）是以宇宙为中心，而不只是人性需求或兴趣，它超越自我认同、超越自我实现。”换言之，若了解的方式正确，自我实现本是好事，但人们不可滞留于这一成长阶段，而应继续前进，不断超越。
 　　
　　1968年，马斯洛在《存在心理学探索》的再版序里写道：“超个人心理学是以宇宙为中心，而不只注意人性需求或兴趣而已，它超越人性、自我及自我实现等观念……这一新的发展趋势很可能为日渐消沉的人们，尤其是年轻一代‘受挫的理想主义者’提供一具体有用又有效的答复……缺乏超越的及超个人的层面，我们会生病、会变得残暴、空虚、无望、冷漠。需要‘比我们更伟大’的东西，激发出敬畏之情，重新以一种自然主义的、经验性的、与教会无关的方式奉献自己。”
　　
　　马斯洛在他生命的最后两年，他以一己之力，致力于自我超越方面的论述与推广。
　　
　　1969年苏迪奇（Anthony Sutich）在他的支持之下，创办了《超个人心理学杂志》（Journal of Transpersonal Psychology）。
 　　
　　马斯洛之后
　　
　　 1960年代，西方社会对亚洲文化及传统产生了兴趣，对传统价值观的不满使人们选择了相对另类的生活方式。由于亚洲的心理学偏重超越自我，这给超个人运动带来了极大影响，使得人本心理学相形见绌。
 　　
　　因为亚洲文化的影响，练习冥想成了进入不同意识状态的普通途径，不用再依赖药物。心理学家开始研究冥想所产生的心理及生理反应，逐渐自成一个领域：冥想心理学。
　　
　　还有一些心理学家对瑜伽的效果特别有兴趣，不惜将有名的瑜伽师请到美国大学的实验室进行研究。这股研究热潮导致另一个新的研究领域诞生，即“生物反馈”（Biofeedback），各种相关的学会、中心、期刊应运而生，故“生物反馈”有时也被称为“西方瑜伽”。
 　　
　　药物、冥想、瑜伽、高峰经验以及各种灵性修持所带给人的经验十分相似于“神秘经验”。于是心理学家又开始研究宗教的或自然的神秘经验，使得神秘经验心理学也成为一门学问，与宗教心理学有密切的关联。
 　　
　　 从亚洲文化寻到不少有用的心理学观念及技术之后，许多心理学家把注意力转向中东回教传统，尤其是苏菲神秘主义。他们同样发掘出不少心理学的宝藏，比如九型人格理论，并且发展完善了意识研究、人格理论、发展心理学等。此外，还有些心理学家转向研究非洲原始宗教、美洲印第安文化……
　　
　　因此，超个人心理学的研究范畴格外宽广，它贯通整合了各种学科。这些学科探索的范畴总摄了人类所有高层意识的发展，即马斯洛所谓的“人性能达到的更高境界”。
　　
　　
　　·延伸阅读·
　　
　　1. 马斯洛《人性能达到的境界》
　　
　　该书是马斯洛亲自选定的一部关于人性与社会关系问题的文集。书中，他论证了在自我实现的需要之外，还有超越性需要，其核心是宇宙、宗教和神秘的存在领域。该著作被视为“超个人心理学”的开山之作。马斯洛被视为人本心理学与超个人心理学之父。
 　　
　　2.肯恩·威尔伯《万法简史》
　　
　　肯恩·威尔伯是超个人研究领域最卓然有成的理论家，被誉为“意识研究领域的爱因斯坦”。他是马斯洛之后的心理学大师，他主张我们必须朝着更高的意识发展，结合了弗洛依德与佛陀的洞见，以原创的四大象限理论，区分出不同的认知方式，不同的知识领域和不同的真理。《万法简史》是其代表作。
 　　
　　3.杰克·康菲尔德《踏上心灵幽径》
　　
　　杰克·康菲尔德擅长说故事，能恰如其分地传达灵修奥义，他也是将南传佛法介绍到西方的禅修大师。《踏上心灵幽径》主张结合禅修与心理治疗，将灵性修行落实于日常生活。康菲尔德是人本心理学分支佛教心理学的代表人物。在西方，《踏上心灵幽径》被誉为继《西藏生死书》之后又一开启智慧与慈悲的灵性之作。
 　　
　　4.A.H.阿玛斯《内在的探索》
　　
　　H.阿玛斯汲取了苏菲神秘主义、金刚乘及禅宗的精髓，他提醒我们不但要观察人格与心智的内涵，还要洞察人类内心最深的本质。这本书系统阐释了何为“内在工作”（Inner Work），它能帮人们识出苦的事实以及造成苦的原因，并且帮一个人回归到本质，消解不必要的痛苦。阿玛斯是人本心理学分支中东心理学的代表人物。
 　　
　　5.卡斯塔尼达《做梦的艺术》
　　
　　美国作家卡斯塔尼达以唐望故事系列而著名。《时代》杂志曾于1973年以封面专题报道他的故事，并将其当成文化现象讨论。该书是唐望故事系列的第7本，该书认为唯有在日常生活中达到某种程度的心灵平衡，控制梦才成为可能。梦的控制就是心灵状态是否会清明坚实的直接证明。卡斯塔尼达是人本心理学分支意识心理学的代表人物。
 　　
　　6.丹尼尔·席格《喜悦的脑》
　　
　　丹尼尔·席格，加州大学洛杉矶分校医学院教授、该校“正念认知研究中心”主任及“第七感研究中心”执行长。该书是席格的代表作，他将正念与脑科学加以结合，提出了自己精辟的见解。该书独树一帜地将个人经验、最新科学发现以及实际运用，交织成一个整体。席格是人本心理学分支冥想心理学的代表人物。
 　　
　　
　　7.莱斯·费米《你用对专注力了吗？》
　　
　　莱斯‧费米博士是神经反馈领域的先驱，现为普林斯顿大学医学中心教授。他不仅有丰富的临床经验，在行业期刊中也发表了大量的学术论文。该书阐述了费米创造的“开放焦点”（Open-focus）方法，该方法是一种放松、有弹性，并加入空间想象的专注力练习。藉此方法他治愈了无数心理病患。席格是人本心理学分支进化心理学的代表人物。
 　　
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　　艾琳·塞琳（Ilene Serlin）
　　
　　美国人本心理学会前会长，临床心理学家、舞动治疗专家。曾执教于加州大学洛杉矶分校、纽约格式塔心理研究所、苏黎世荣格心理研究所。她编著过三卷本《全人医疗保健》（Whole Person Healthcare），目前任教于纽约城市大学心理学系。

　　《超越自我之道》读后感(五)：超越自我之道：超个人的视野

罗杰·沃什&法兰西丝·方恩/文
我们人类真是一群聪明而灵巧的生物。我们登陆月球，分裂原子，解开遗传基因密码，探测宇宙之创生。没错，现代文明确实是一座象征人类心智无限创造力的纪念碑。虽然科技才俊比比皆是，但愈来愈多的人开始担忧我们可能过度轻忽了其他方面的发展。部分的原因是，我们在科技上的耀武扬威使我们和自己的内心世界解离，而一味地向外追寻那些只有在内心才能找到的答案。我们否认了主观与神圣的面向，忽略了心智的潜力，危及到我们的星球，并活在集体昏迷的状态－－我们对这种紧缩而扭曲的心智状态浑然不觉，因为我们都活在其中，并视其为“正常”。
然而我们的内心仍潜存着未曾被探索过的能力、深层的心灵境界、不同的意识状态以及大部分人从未梦想过的发展。超个人学术领域已经在探索这些可能性，其中的先驱便是心理学。
心理学的演化
西方心理学诞生于两个不同的源头：一是在实验室中进行的科学测试，另一个则是在医院里进行的临床诊疗。为了建立起心理学在科学上的正统性，于是心理学家以物理学作为实验心理学的典范，并将注意力集中在可观察、可测量的行为之上，而避开了无法被观察到的内在经验世界。基于这个理由，实验心理学后来逐渐被行为主义学派所主导。
临床心理学与精神医学最早诞生于病理学。因为人类大部分的痛苦都来自于无意识的驱力，所以临床诊疗便专注于主观及无意识层面的研究，临床心理学与精神医学就这样逐渐地被精神分析学派所主导。精神分析学派与行为主义学派因而成为临床心理学及实验心理学的基础，亦即为人所熟知的心理学第一势力与第二势力；其主导性的影响力整个笼罩了二十世纪的前半叶。但是到了六○年代，研究者开始担忧起这两股势力所造成的限制及曲解，虽然它们的贡献良多。它们似乎无法妥当对待人类经验的所有面向。它们只专注于精神病理学的研究，或者仅以实验室里观察到的有限情况来笼统论述日常生活的复杂性。它们忽略了人类经验的某些重要面向，譬如意识以及格外健全的精神状态（译注：此处指的是圣贤、伟人或天才等特殊人士的精神状态。）
它们有时甚至将超个人性的神秘经验视为精神病的症状之一，弗洛依德便曾经将超个人经验诠释成婴儿期无助感的反射。另外有些精神分析学者则将其草草归类为“渴望与乳房合一的退化状态”或“自恋型精神官能症”。哲人杰寇普·尼德曼曾说过：“弗洛依德学派低估了人类的可能性，还将这低估制式化。”
对上述这些问题的忧虑促成了人本心理学的发展。人本心理学与超个人心理学之父亚伯拉罕·马斯洛曾说过一句话：“本观点并无意否定弗洛依德的发现，其主旨乃是要添加和补充它。很简化地说，弗洛伊德提供给我们的似乎是只占了半个画面的病态心理学，我们必须补足的则是另一半的健康心理学。也许这另一半的健康心理学更能帮助我们管理及改善我们的人生，使我们变成更好的人。”
人本心理学要研究的乃是人类经验及令人健全的因素，而不是那些在实验室里轻易就能测试出来的答案。其中一项特别的发现带来了巨大的影响，最后促成了超个人心理学的诞生。某些精神特别健全的人很容易有“高峰经验”：一种短暂但极为强烈、充满着狂喜、深具意义而又获益良多的意识扩张经验，亦即跟宇宙合一的经验。历史上曾出现过诸多类似的个人体悟，西方称之为神秘、属灵或神圣合体经验，东方则称之为三摩地或开悟。
迷幻药也带来了强而有力的影响，并释放出社会尚未准备好吸收消化之空前强烈体验。历史上第一次出现这么高比例的人共同经验了超常意识状态，但其中有某些经验很显然是痛苦而困惑的。另外有些超验状态则为这个不假思索的世界示范了意识之可塑性及其广阔的范畴，并证实了惯常意识状态乃是有限而扭曲的，同时也指出了更值得我们追求的意识状态。
同一时期，亚洲的禅定法门也提供了不必透过药物而进入超常意识的途径。数个世纪以来被西方人视为不合常理及病态的经验，突然在少数人的生活中变得有效及富有价值起来。西方文化从此而改观了。
西方社会从此对亚洲文化及传统产生了兴趣，并开始尝试瑜珈、巫术以及基督教默观等等的灵修方法。对传统价值观的不满则使得人们选择了另类的生活方式，譬如自动自发地过起简朴生活，提高对生态环境的敏感度，故而表达支持了崭新的愿景。各大学的研究院也开始探索禅定、生物反馈、迷幻经验以及意识的各种状态。昨日文化上的好奇已经成了今日研究的主流。超个人心理学界一直企图将这些奇妙的发现整合成一门新的学科，不久，精神医学、人类学、社会学及生态学的研究者也加入了这个阵营。
定义与描述
超个人是什么意思呢？
 
超个人经验（transpersonal experience）也许可以定义为：存在的认同感或自我感（sense of identity or self）超越了个人的范畴，而扩大到人类、众生、心智及宇宙性的经验。
超个人学（transpersonal discipline）所要研究的则是超个人经验和相关现象，这些学者尝试扩大他们的学术研究范畴，并以自己的专业训练来探究超个人现象。
超个人心理学（transpersonal psychology）乃是研究超个人经验和相关现象的心理学。所谓的相关现象，包括了超个人经验及其发展的本质、种类、原因及结果，以及被这些经验和发展所启发的心理学、哲学、艺术、文化、宗教、修持方法、生活方式及各种反应，或是对这些经验和发展的诱导、表达、应用及理解。
超个人精神医学（transpersonal psychiatry）乃是专心研究超个人经验及现象的精神医学。它所研究的重点和超个人心理学雷同，但尤其着重于临床和生物医学层面的超个人现象。
超个人人类学（transpersonal anthropology）则是一种跨文化的研究，它探究的是超个人现象及意识与文化之间的关係。
超个人社会学（transpersonal sociology）研究的是超个人现象的社会向度、其中的意涵及展现。
超个人生态学（transpersonal ecology）研究的是超个人的生态面向、其中的意涵及用途。
超个人运动（transpersonal movement）则是整合综摄所有超个人学科的一种运动。
这些定义都是在描述超个人学派的特点和目的，但需要注意的是，它们并未将个人特质排除于外，也不限制意识扩张的种类，更无意将超个人学派锁定于任何一种哲学或世界观，而研究的方法也没有局限。
超个人学派并不排除个人性的向度，亦无意使其失效。反之，它们将个人关怀的范围拓展得更大一些，而同时兼顾到个人与超个人经验。有人对“超个人”这个名相做了下列的诠释：这是一种透过个人而呈现出的超验状态。但这些定义并不限制统合感扩张的方向或范畴。某些生态学者强调横向扩张的重要性－－将统合感扩大到地球及万物，然而却否定了纵向超验现象的价值或有效性。对其他的一些灵修者而言，这种转化到超验次元的纵向扩张经验才是最重要的，还有些人则同时认同了纵与横的向度。
不过，这些定义并不是要将超个人学派或其研究者拘泥于任何特定的诠释。这些学者无意倚赖任何特定的本体论、形而上学、世界观、教义、哲学或宗教。他们关切的焦点乃是经验本身，所以这些定义包容了各种不同的诠释方式，以便人们理解那些经验中的人性本质，并深化我们对宇宙的洞识。超个人经验长久以来早已被各种不同的方式诠释过，此现象将毫无疑问地持续下去。超个人学者可能有宗教信仰或无宗教信仰，可能是有神论者或无神论者。这种专注于经验本身的定义，预留了许多空间给各种有价值而又多样化的互补观点。
总之，这些定义并不限制超个人经验的研究方法。反之，它们接纳任何有效的方法论。超个人研究者鼓励人们采用折衷、贯通与整合的途径，妥当地运用所谓的“三种认知之眼”：肉眼、理性自省之眼及默观之眼。这种作法和其它学派是截然不同的，因为后者往往提倡或倚赖某种特定的方法论。举例而言，行为主义学派着重的是感官测试的研究资料及科学性，精神分析之类的自省学派强调的则是对内心活动的观察，瑜伽锻练关注的乃是默观传承。迄今只有超个人学派采取了折衷主义的方法论，它试图将科学、哲学、内省分析及默观方法整合成一门有容乃大的学派，并以妥当的态度探测人类经验及人类本质的诸多面向。
因此，超个人学派的范畴格外宽广，它贯通整合了各种学科。这些学科探索的范畴综摄了人类所有高层意识的发展，或是马斯洛所谓的“人性进一步的发展。”它们的探索整合了神经科学、认知科学、人类学、哲学、比较宗教学，并统合了东西方理念。其中的某些议题特别受到关注，譬如意识和超常意识、神话学、禅定、瑜伽、神秘主义、澄明之梦、迷幻经验、价值观、伦理学、人际关係、特异才能及格外健全的精神状态、超越成规之发展、爱与慈悲之类的超个人情感、利他主义与服务动机，以及超个人精神病理学及治疗方法。
与宗教的关系
这些议题中有许多都跟宗教研究重叠，所以人们才开始关心起超个人学派与宗教的关系。当然，探讨此类议题仍须依赖定义，诚如肯恩·威尔伯所言：“讨论宗教议题最困难之处….就在于它并非第三人称的‘它’。依我看来，‘它’至少有一打互不相容而又大异其趣的定义，但很不幸的是，在诸多的文献中，这些定义并不是经常、甚至一向没被仔细区分过。”
宗教最简单的定义之一即是：与神圣攸关之事。既然超个人经验并不全然是神圣的，而宗教经验也不全然是超越个人性的，那么显然两者是有重叠之处。因为超个人学派对非宗教性的超个人经验也很感兴趣，所以在研究、诠释、心理观察及哲学用语上都尽量免除宗教寓意。超个人学派不拥护任何教条或信条，不要求人信奉任何宗教，它所提倡的乃是以开放的科学精神、哲学思考及经验性的实验来面对所有主张，且一向认为超个人经验可因个人喜好之不同而赋予它宗教或非宗教性的诠释。总之，超个人学派与宗教应该被视为两个不同的领域，虽然它们所关心的事有某些是重叠的。同样的，超个人心理学与超个人人类学显然也有别于宗教心理学和宗教人类学。
多种意识状态
我们必须强调的是，超个人学研究的是多重意识状态。在西方文化中，心理学与人类学等主流学科很显然只专注于单一意识状态的研究。它们把焦点集中于平常的清醒状态，而不注重其他的另类意识状态。
对照之下，多重意识文化较为关注和重视梦境或默观状态，因此它们的世界观有一大部份是源自于多重意识，譬如巫士部落文化、佛教心理学及道家哲学。
传统的超个人学派，诸如瑜伽行派、默观传承及相关的心理学和哲学，起先即是为了诱发多重意识而设计的，因此它们很显然隶属于多重意识学派。近代的超个人学派则企图打造出现代化的多重意识学派，以便理解、表达和启发超个人性的经验及现象，并以当代方法结合古代跨文化智慧传承之精髓。
超个人学派隶属于多重意识体系，所以能涵盖更宽广的人类经验及可能性，其范畴甚至遍及各种思想体系。我们都熟知过去有许多学派或理论仅选择某种观点来观察人类行为的某个面向，故而忽略或遮蔽了其他观点，但超个人学派重视的却是不同的思想体系之贡献及整合。
与其鼓吹某一种特定的观点，不如将看似冲突的各种学说加以整合。不同的学说观察到的乃是人类经验的不同面向及发展阶段，所以很可能是可以互补的。譬如弗洛依德学派重视的是儿童早期的发展，存在主义心理学涉及的是成人所面对的普世性存在议题，行为主义学派的治疗证实了外在刺激会加强行为上的制约，认知治疗促使我们去发现思想和信念的力量，荣格学派则帮助我们认清了原形、集体潜意识以及意像和象征的治疗力量。亚洲的体系诸如佛教、瑜伽行派及吠檀多心理学则补足了西方心理学的不足，它们不但清楚地描绘出超个人阶段的发展，还提供了体悟这些境界的方法。
虽然超个人心理学综摄了主流西方学派之外的其他领域，但仍然重视这些学派的贡献；它并不想取代它们，而是要将它们整合成一个更大的视野。此即超个人学派之洞见。
当然，本书所呈现的超个人洞见并非一应俱全的，未来若有更完整的观点，它将毫无疑问地臣服于其下。
有一天我们将发现，每当我们丧失一个观点时，便是往前迈进了一步，而生命的转变就在于从封闭的真理进入开放的真理──此真理如同生命本体一般，宏大到无法被任何观点所套牢，因为它涵盖了一切观点….此真理的伟大之处即在于它可以否定自己而永远朝着更高的真理迈进。
超个人视野的重要性
跨世纪和跨文化的超个人经验一向被视为极其重要之事。在我们这个时代，超个人视野及超个人学派更形重要，原因有好几个，第一，它们使我们对以往曾忽略及误解过的人类经验重新产生关怀；它们为古老的理念、宗教传承及默观修炼提出了新的解说；它们以更豁达的观点来看待人性；并指出了未曾被思议过的人类潜能。
超个人学派重新研究起长久以来一直被视为非理性或病态的超个人经验。本书内文充分说明了为何某些经验应被视为健全的发展而非退化状态。诚如肯恩·威尔伯所言，此类经验并非“助长自我的退化，而是自我的演化及超越。”
恢复对超个人经验的重视，寓含着重大的跨文化意义，它使我们更能欣赏其他的文化及其哲学、宗教与艺术，并因而整合了许多历史及跨文化文献。
二十世纪上半叶，西方人类学者开始采用精神分析学派的观点，故而贬低了超个人经验。这些超个人经验广泛地被其他文化所重视，于是西方学者越发贬低其他的文化，许多卓越的学者竟然妄下论断：“精神分裂的退化现象与瑜珈及禅的修炼境界颇为类似，这显示出东方文化倾向于自我退缩，以逃避文化、肉体及社会的巨大困境。”
我们对超个人经验及其过程目前已经有了更深的理解，而终于可以向累积了数千年的超个人智慧传承学习，并重新评估其他文化的价值。其实我们应该将“伟大的精神传承”重新定义为：人类跨文化宗教哲学的智慧总集。
我们越是深入研究，越是能明白超个人经验为什么在历史上受到普遍的重视。它们替个人心理及社会带来了意趣深远的裨益；超个人经验虽非必然，但经常能引起戏剧性的、持续的、有益的心理变化，它们确实能提供我们一种意义和目的感，并消解掉存在的困惑，激发我们对人类及地球的慈悲和关怀。确实，一次的超个人经验足以改变人的一生。越来越多的证据显示，如果缺少了此类经验，将形成具有威胁性的病态，其范围涵盖了个人、社会及全球，本书有许多地方都在探讨这个观点。
超个人经验更提出了人性中各种丰富的可能性，某些情绪、动机、认知能力及意识状态，皆可培养和精练成超常意识状态。
举例而言，默观传承主张爱与慈悲等情感是可以扩张到全人类及众生身上的。它们同时还主张－－初期的实验证实了它们的主张－－专注力可以变得更稳定，觉知力也可以加强，而利他主义的动机及自我超越的能力也都会增强。这些能力的增强，暗示了人类心理上的发展可以远远超越过去所设定的极限。
超个人经验往往发生在超常意识状态，对这两者所进行的研究终于使我们认清，我们曾那么戏剧性地低估了人类意识的可塑性及潜在状态的范畴。至二十世纪后半叶，西方心理学只不过发现了一小部份的意识状态；除了正常的清醒意识和睡眠之外，其他诸如陶醉状态、谵妄状态以及精神变态－－均被视为精神病。目前的研究已经证实各种超常意识状态的存在，而有关不同意识状态的研究数据也一直在增加。诱发这些状态的技巧种类繁多，其中有古老的，也有现代的。某些历史悠久的方法比较着重于生理层面的锻炼，譬如断食、不倒单、暴露于冷热之苦行；另外还有一些心理层面的修练方法，如闭关隐修、颂经祈祷、击鼓起舞、禅定及瑜伽。这些修炼方法的现代版本则是隔离槽或生物反馈等实验。
有许多另类意识状态可能不会带来任何明显的助益，甚至是有害的，但其他的另类意识状态则与前面所探讨过的能力增强有关，这其中寓含着两个重要的信息：每一个人都可能开发出高层意识状态及超常能力；被我们视为最佳的正常意识状态反而是次等的。
另外一项发现则具有更深远的意义：所有的意识状态都可能出现所谓的特定状态的局限。也就是说，某个特定意识状态的认知，很可能不易被另一种意识状态所理解。对一个从未拥有过另类意识经验的人，别人即使获得再深的领悟，也无法传达给他。
这意味着你必须体悟过一些另类意识，才有能力理解和欣赏超个人经验及相关的锻炼方法和生活方式。特定意识状态的局限说明了超个人经验及传承为什么会被轻忽，也说明了只有真的去修炼如何进入这些经验的方法，才可能有所体悟。
超个人学派提出了许多激进的再诠释和阐释，来帮助我们理解宗教的诸多面向，如果以其中的观点来看待世界各大宗教的默观及神秘传承，则不妨将其视为诱发解脱、救赎或开悟等特定超个人意识状态的多重意识传承。这些传承中的哲学与心理学表达出了从这些意识中所斩获的知识。诱发开悟状态的默观修炼可以被视为超个人之科技或超验科技，其中的观点为那些看似神秘的修炼方法带来了崭新的理解。
凡体受过超验意识状态的人，几乎一致对人类本质抱持更豁达的看法。他们发现内心有一个和外在宇宙一样神秘的世界，那是物质仪器无法探测到的经验向度。这些向度都存在于心灵及意识中，发现它们的人将得到一个结论，那就是，我们既存在于感官及物质世界，更存在于心灵和意识的向度。
对人性而言是如此，就宇宙而言亦是如此。超个人经验往往暗示着巨大无边的非物质次元是实存的，从这个观点来看，实存乃是多层次的，而被我们视为完整生命现象的物质世界，现在看来似乎只是多重宇宙中的一种形式罢了。
攸关人类及宇宙的理解将逐渐被揭露，迄今超个人学派一直独守着其探索的广度，它们以折衷整合的方式，综摄了个人与超个人、古代与现代、东方与西方、知识与智慧、艺术与哲学、科学与宗教、自省与默观。此即超个人学派之洞见。采纳这种包罗万象的途径，才能反映出人类及宇宙超凡的可能性。
 
来源：《超越自我之道：超个人心理学的大趋势》
 
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《超越自我之道：超个人心理学的大趋势》
（美）罗杰·沃什 法兰西斯·方恩/主编
  胡因梦 易之新/译
 心灵自由出品
 中华工商联合出版社
 2013年9月
 
内容简介
 
面对全球迫切的危机，有愈来愈多的人感受到自己是责无旁贷。也许你注意到周遭有些人开始力行环保、简朴生活，进行深度的自我省察，试图为特定族群、甚至全世界的人服务，思考人类更成熟的生存方式。这些调整与改变，是在呼应着全球的“超个人运动”。
 
超个人并非某个学派，它是一股潮流，一种跨学科、学派、国家、性别的运动，目的在于采纳包罗万象的途径，来反映出人类及宇宙超凡的可能性。我们可以从本书中了解超个人运动的发展趋势。更重要的是，透过这股潮流，我们终于可以向累积了数千年的东西文化学习，再度寻得我们本质里的神性，学会与所有人类、宇宙以及众生和谐共处之道。
 
本书是诸多超个人心理学专家的精粹作品集锦，包括肯恩·威尔伯、丹尼尔·戈尔曼、杰克·康菲尔德、查尔斯·塔特等人，汇集各家思想精华，予以分析、整理。内容涵盖有静坐禅修、清明梦、迷幻梦、濒死经验等超常意识经验。此外，本书还介绍了各种自我探索、灵性成长的具体道路，以及可能产生的问题与对治之道。超个人心理学是西方深度心理学与东方高度心理学的整合，而本书就是这条整合道理的思想精粹。
——胡因梦
 
超个人学者所共有的特色，就是能够抱持着开放的态度，深入探索人类经验的全貌，尤其能整合东西方在身心灵方面的各种发展。本书除了介绍种种意识状态，也提供了促进心灵成长与突破“小我”的许多方法。
——李安德
 
这本书提供了超个人心理学领域之中一个全方位的视野，从科学、心理、灵性及宗教传统的整合，提出心理学的新范式。
——吕旭亚
 
主编简介
 
罗杰·沃什（ Roger Walsh），美国加州大学精神医学、哲学及人类学博士，著作与研究领域包括医学、生态学、心理学、哲学及宗教等。曾获得超过二十项国内外相关奖项。已有三十多年的丰富灵修经验。
 
法兰西斯·方恩（Frances Vaughan），美国哈佛医学院精神医学博士，“超个人经验研究计划”创立理事，曾任美国超个人心理学协会会长。曾著有《劳伦斯传》（The Prince of Our Disorder：the life of T. E. Lawrence）及《内在之弧：心理与灵性治疗》（The Inward Arc：Healing in Psychotherapy and Spirituality）等书，前者曾获普利策奖。
 
译者简介
 
胡因梦，台湾著名演员、作家与译者，现从事身心灵的整合研究与治疗。近二十年来，引介了多位心灵导师至华人世界，著有自传《生命的不可思议》，译有《平常禅》、《克里希那穆提传》、《生命之书》、《恩宠与勇气》、《转逆境为喜悦》、《无可摧毁的纯真》、《耶稣也说禅》等书。
 
易之新，私人执业医师，文字工作者。译有多部身心灵图书，如《踏上心灵幽径》、《懂得爱》、《叔本华的治疗》、《疾病的希望》、《心理治疗入门》、《存在心理治疗》、《当下觉醒》等。

　　《超越自我之道》读后感(六)：即使最好的静坐者也有旧时的伤口需要疗愈

野兽按：在只有繁体版的日子里，曾经书录过多篇此书中的经典文章。
来源：《超越自我之道》第七章
即使最好的静坐者也有旧时的伤口需要疗愈：静坐与心理治疗的结合
杰克·康菲尔德
对大多数人来说，静坐练习并不是“万灵丹”，静坐最多只是通往复杂的开启和觉醒之路的重要部分。我以前相信静坐能导向较崇高、更完整的真理，而心理学、人格和我们自己的“渺小剧本”是个别而较低下的范畴。我希望事实就是如此，可是实际经验和非二元化的实相本质，都不支持这种看法。如果我们要结束痛苦、找到自由，就不能把我们生命中崇高和低下的两个层面分开来看。
对心灵和身体各个部分的觉察，并不能自由渗透到其他部分，对某些部分的觉察并不能自动转成对其他部分的觉察，特别是在我们深感恐惧或受伤的时候。所以我们常常发现，对呼吸或身体有深刻觉察的静坐者，却几乎完全觉察不到自己的感受，而其他认识心灵的人却对身体一无所知。
只有在我们愿意把注意力导向痛苦的每一部分时，观照才能有效运作。这并不表示要陷入个人过去的事件中（许多人害怕会这样），而是学习如何处理这些事，使我们能真正地释放自己，脱离过往巨大又痛苦的“障碍物”，这种疗愈的工作往往要在与别人的治疗关系中，才能得到最好的效果。
静坐和灵修很容易被用来压抑和逃避感受，或是逃避生活中的问题，很难碰触到我们的悲伤。许多人否认根源于自己和心理上的痛苦；在真正体验我们的身体、我们的过去史、我们的限制时，痛苦是如此巨大，可能比静坐时浮现的普世苦难更难以面对。我们害怕自己的哀伤，因为我们没有学会如何将之转成修行的助力，以开启我们的心眼。
我们需要细看自己的一生，并自问：“我在什么部分是清醒的，而想逃避的是什么？我是否利用自己的修行来隐藏它呢？我在什么部分时有意识的，在什么地方会感到害怕、卡住或不自由呢？”
许多范畴的成长（哀伤和其他未竟之事、沟通与关系的成熟、性欲和亲密、生涯和工作的问题、某些害怕和恐惧、早期的创伤等等），由良好的西式治疗处理，会比静坐更快速、更为成功。这些存在的重要面向不能用“性格问题”就一笔带过。弗洛伊德说他希望帮助人去爱和工作，如果我们不能去爱、不能为地球做一些有意义的工作，灵修又有什么意义呢？静坐对这些范畴也有帮助，可是如果静坐了一阵子，还是发现自己有问题需要处理的话，就该去找一位好治疗师或以其他方式，来有效处理这些问题。
当然了，有许多二流的治疗师和效果有限的疗法，但就像静坐一样，你必须找出最好的。有许多新的疗法是以很强的灵性基础发展出来的，比如心理综合法、芮克呼吸法、沙疗，以及各式各样的超个人心理学。最好的治疗就像最好的静坐练习一样，会运用觉察来疗心，关心的主要不是我们的故事，而是恐惧、执著，以及两者的释放，并能观照到妄想、执著的情形、不必要的痛苦。有时候，我们也可能借由某些超个人心理学的方法，认识到最深层的无我和不执著。
我们应该用心理治疗来取代静坐吗？不尽然如此，真正的答案也不是心理治疗，而是意识！意识以螺旋而上的方式成长，如果你要寻找自由，我所能告诉你最重要的事，就是灵修总是以循环的方式发展。有些属于内心的时刻是需要静默的，接着会有生活中向外的时刻，并把静默所得的体认整合起来，有时也会需要深入的治疗关系的帮助。发展一种自我又放下它，并不会造成问题，两者都是一直持续下去的。练习静坐的时候可能进入三摩地和寂静的境界，接着是体验到新一层的创伤和家庭过去的问题，然后是极大地放下，接着又体验到空无，然后又是更多的个人问题。在灵修的背景中，仍然有可能处理不同层面的状况，重要的是有勇气面对出现的所有事，如此才能找到我们所寻求的深度疗愈-----为我们自己，也为我们的星球。
总之，必须把我们对灵修的看法扩展到能涵盖所有生活，就好像禅宗“十牛图”所显示的，灵性之旅会带我们深入森林，也会一再把我们带回市场，直到我们能在每一种范畴中都找到慈悲，并确定心得到释放。
2009年12月28日星期一，15：13，野兽爱智慧居

　　《超越自我之道》读后感(七)：人生是一场无限的游戏

你以为这跟你毫无关系。你走进你的衣柜……你选了……我不知道..比如说那件粗笨的蓝毛衣……因为你试图告诉世界：你对自己很负责，才在乎自己穿的是什么。那衣服不仅仅是蓝色，不是绿色，也不是青色，而是天蓝色，首先是Oscar de la Renta在2002年设计过一系列天蓝色的礼服。然后Yves Saint Laurent设计出天蓝色的军事夹克衫，之后天蓝色就成了其他8位不同设计师的最爱，在他们名下的商店陆续有售，直到最后流入可悲的Casual Corner ，才让你从她们的打折货中淘到。总之，那蓝色价值数百万美金和数不尽的心血，滑稽的是，你以为是你选择了这个颜色让自己远离时尚界，事实却是，这屋子里的人帮你从一堆‘东西’里选了这件绒线衫……
　　 ——《穿prada的女魔头》
　　
这段台词之所以让人念念不忘，是因为“由器入道”，说出世界上一切选择的实质——并非由我们做出，而要我们去承担。我们感谢父母把我们带到世界上，虽然这不是我们自己的选择。可大多数时候，选择并不那么美好。思想是人最后一件衣服，可惜也不是我们自己选择的，你是从哪里得到一个“思想”的呢？可能是一段话，可能是一段文字，可能是一次谈话，让你醍醐灌顶、重获新生似的得到了一种“解脱”。不过，如果没有穿prada的女魔头，你也会在某本书中看到这个“思想”原来来源于A理论，而A理论则是B理论的分支，B理论是C理论的推演，C理论是D理论和E理论相互影响的结果……那又怎么样，任何东西都有一种来源，来源还有来源的来源。不过当你最终发现所有的“思想”，到达最高境界之后是那么相似，以至于像同一泉眼里面流出来的溪流，又会作何感想呢？
《超越自我之道：超个人心理学的大趋势》读后，你不禁会问：这是思想界的另一种全球化，还是一种真正意义上的融合？世界各国的古老文明又一次找到了本源的共通之处，就像所有人类其实都来自一个“夏娃”？书中没有答案，不过值得安慰的是，看起来这地球上所有文明的先祖和伟大导师们，都认为人不能只是一具肉体，而要有“灵性需求”，即更高而具有超越性价值的需求。哲人杰寇普·尼德曼曾说过：“弗洛伊德学派低估了人类的可能性，还将这低估制式化。”宣布我们身上有“神性”（借用这一词汇来指人身上的超越性），显然会比宣传人是力比多驱动更能愉悦我们，这是一个和出生差不多的选择：值得感谢。读完本书，最大的感受是超个人心理学揭开了蒙在我们眼睛上的黑布，让我们看见分歧无数的世界原来在最高层次上拥有着共同的语言。
  “我们正在目睹一场有关人类心灵本体的两极化论战。其中一种观点认为，物质或物理世界即使不是唯一的真实，也是最终的真实，而包括我们在内的各种有机体的行为及经验，都能经由辨识的机制作用予以理解。这类的世界观主张，意识只是人脑的一种功能，不论此功能运作得多深多远，理论上均可凭借神经科学及心理动力学来加以探测。依詹姆斯·卡尔萨（James Carse）的说法，这类的世界观把人生看成了一场有限的游戏。但是从超个人观点来看，物理世界及其法则，只能代表无数可能存在的真实中的一种，而且只有透过我们自己的意识进化，才能体悟它们的本质。”
   

　　《超越自我之道》读后感(八)：超个人运动的发展

选自《超越自我之道: 超个人心理学的大趋势》 【美】罗杰·沃什&法兰西斯·方恩 主编， 胡因梦& 易之新 译，中华工商联合出版社， 2013年9月一版，42元
超个人运动的发展
李安德
    十九世纪末，有几位西方学者决定建立一门科学的心理学，当然了，那时对厂科学”的概念只限于自然科学，特别是物理学被视为完美的科学模式，甚至被称为“科学之后”。这些学者深深期望得到科学界的肯定、接纳和尊敬，所以尽可能把自然科学家成功运用的研究原则和方法，非常仔细地应用到人的研究，比如客观的观察、把研究对象细分成许多部分来分析、精确的测量、彻底的操纵和控制等等。不幸的是，把原本设计来研究物质对象（比如矿物、植物、昆虫等）的固定观念和方法，强行僵化地套用在人类身上，必然产生许多有害的后果。这种狭窄僵化的典范就好像一种滤网，排除了所有无法直接观察和测量的人性，以至于忽略或摒弃许多关于基本人类经验的研究，否定人的自由等等。简单说来，它导致一种去人性化的观点，对人造成有系统的解体和普遍的贬抑，人被视为众多物体中的“一种物体”罢了。
    总是有一些心理学家无法接受这种流于唯物论、“机械论”和化约论的心理学。从1940年代初期开始，越来越多美国心理学家开始结合起来，表达他们对这种心理学的强烈不满，并努力修正、扩展传统的典范，这项革命的代表就是人本心理学的兴起，这些心理学家开始有系统地恢复原本被移除的人性：也就是心智、意识和自我意识、人格、感受和情绪、自由意志与责任戚、内在经验、各种潜能、有创造力的想象、人类尊严等等。从四。年代初期到六。年代初期，马斯洛是这项运动的重要人物之一，这个运动也被称为“人类潜能运动”。许多教授和学生都记得马斯洛在四。年代初期提出的“需求层次”，顶层就是“自我实现的需求”。
    可是到了六。年代末期，马斯洛逐渐发现人本心理学的限制，虽然他仍坚持过去二十多年来大家所拥护的主张，但也觉得需要增加“必要的补充”。换句话说，他觉得心理学典范需要再进一步的扩充。他越来越有志于发展一种“高度心理学”（法兰克创造的名词），除了生理和心理部分，也涵盖人的灵性面向，并处理人的终极渴望。毕竟，不论是否涉及宗教，在所有文化中都找得到人类有灵性面向的主张。于是马斯洛修订著名的“需求层次”，增加了“超越性需求”，他将之界定为“灵性需求”：更高而具有超越性价值的需求（也就是超越个体的“自我”），比如真、善、美、正义、和平、和谐等等。他批评自己早期的“需求层次”是不完整的，而且过于以自我为中心。他写下一篇关于自我实现理论的评论，结论是“自我实现是不够的”。他甚至写了一篇短文，名称是“自我实现与超越自我实现”。他不断强调自我超越的需求，也就是突破人的“小小自我”。关怀别人的需求。从此以后，马斯洛和一群朋友决定把这个新的发展称为“超个人心理学”。
    自从马斯洛在1970年过世后，超个人心理学仍一直成长，散播如此之广，以至于不能只将之称为一个学派，事实上，它已成为一种无法逆转的潮流或运动。这个运动虽然始于美国，但已散播到好几个国家，在全世界诞生了许多超个人心理学协会。
    此外，许多组织和协会虽然没有使用厂超个人”（transpersoIIaL）这个字眼，却有超个人的精神和观点，也就是不但承认人的灵性面向，也提供灵性成长的技巧。它们更探索各种不同的意识状态，强调自我超越的需求，以及人本质上与大我相连的深入观念，这种观念或许可以具体转译成对他人，甚至对生态的关怀。几年前，人本心理学协会和美国心理学协会的人本心理学分会，以及各自附属的期刊，都正式接受并采纳超个人的观点。2002年七月，在中国武汉举办为期四天的厂东西方咨商：人本与超个人取向”国际研讨会中，人本心理学期刊过去三十年的主编汤马斯．葛林（T'homas Greening）亲自告诉我，绝大多数人本心理学家都已接受超个人的观点。还有一个例子，就是厂心理综合学”（Psychosynthesis）这个心理治疗体系在世界上已经有超过一百二十个中心，这个学派基本上抱持着超个人的观点。其实它的创立者精神科医师罗贝托．阿沙鸠里（Roberto Assagioli）从1969年“超个人心理学期刊”创刊，一直到1974年过世为止，都是这个期刊编辑委员会的一员。同样的，意义治疗学派在许多国家都有协会和中心，这个学派是由另一位精神科医师维克特．法兰可（Victor Frankl）所创立，他和阿沙鸠里一样，也是厂超个人心理学期刊”编辑委员会的一员，从创立开始，一直做到l997年过世为止。还有一个例子，就是荣格建立的厂分析心理学”。荣格比马斯洛更早强调灵性面向，常在著作中使用厂超个人”这个名词，这个学派不只在许多国家有为数众多的协会和中心，荣格学派分析师也有自己的国际性协会。我还可以举出许多例子，比如厂灵性精神医学国际协会”、“意识科学研究协会”，“灵性内在觉察运动”，“咨商灵性、伦理和宗教价值协会”等等。
再者，这个运动已经扩展到心理学界之外，事实上，目前在许多国家已有跨学科超个人协会（transpersonal association），甚至有一个厂欧洲超个人协会”‘这些超个人协会吸引、聚集的不只是心理学家，还包括各种领域的学者，比如人类学、社会学、物理学、哲学、医学、教育等等。这本书正是搜罗各家的文集，这些作者并不属于任何特殊的学派，而是跨越不同心理学派、各种学科，甚至是属于横跨东西方不同文化潮流中的一部分，他们虽然共有相同的超个人观点，却呈现出不同的诠释和相异的见解，反映出各自不同的文化背景、传统、世界观或哲学体系。
超个人运动快速散播到各种不同的学科、国家和文化（东方与西方），这种情形清楚显示过去强加在人性上狭隘而僵硬的典范是错误而不自然的，对人性的压抑和扭曲终将失败。正是这股潮流的力量，让我们听见人性发出诚挚的呼唤，要求恢复过去被忽略的部分。

　　《超越自我之道》读后感(九)：人性发展的超个人面向

 第五篇 发展的超个人面向
关于人性的极致，以及人性终极可能性的探索……对我而言，意味着要不断破坏原本受到拥护的理论，不断面对与一般见解不同的悖论，、看似矛盾或模糊的说法，以及偶尔有建立已久、受人坚信、看似无懈可击的心理学法则彻底崩溃。 ——马斯洛
所有事物都会改变，包括发展的观念。心理的发展和长久以来的假设恰恰相反，其实是持续一生的。动机、情绪、道德、认知、生命任务和认同感，在成人以后都还能继续成长。我们越来越清楚，一般人习以为常的成年期并不代表完全的心理成熟。先进的发展例证，包括马斯洛的高层次动机（metamotives）和肯恩·威尔伯的后形式运思认知，此外世界的各种宗教传统也提供了默观发展的地图。
所以，我们有关于儿童、成人和默观来源的发展地图。晚近，肯恩·威尔伯把这些观念整合起来，提供了第一个发展的“全方位”理论。这个理论把上述三个面向整合成一个体系，并认为传统的、个人的和心理的发展到后期阶段时，会融合成超传统、超个人和灵性的阶段。虽然还有许多疑问，也需要大量的研究来检测并琢磨这个理论，但这个全方位的理论对于常态、病态、默观练习和人类的可能性，都有迷人的意含。
“常态”是一种发展的停滞
其中一个重要的意含，就是我们所认为的“常态”其实是一种发展的停滞。这个观念并不新鲜，马斯洛的说法是更精确的表达。他说：“我们在心理学中称为正常的情形，其实是精神病理的平均值，那情形是如此平凡而到处可见，以致于我们根本就不会注意它。”可是，如果常态是一种发展的停滞，又是什么阻止了它呢？停滞的力量似乎是由个体和社会两者共同运作的。
成长包含了走向未知，所以常常需要放弃熟悉的生存方式，结果我们倾向于害怕成长。心理学家和哲学家都已体认到这种不幸的结局，就是我们其实在拒绝、反抗我们的伟大和潜能，或许可以称之为灵性防卫。已经有许多关于灵性防卫的描述，人本精神科医师弗洛姆认为它们是“逃避的机制”；而马斯洛称之为“约拿情结”的最终结果，这是引自《圣经》中企图逃避神圣使命的先知约拿；存在主义哲学家克尔凯郭尔描述我们如何寻求“微不足道的平安无事”，还有人谈到“压抑崇高”。重点是我们的超个人潜能并不是因为偶然的因素才没有得到发展，而是我们主动防止它们的发展。
社会也在防止超个人的发展，文化的功能似乎不只教导人要压缩意识，而且是集体的共谋，反映出我们个人对超越的彷徨犹豫，并加以扩大。
社会发展的这种影响有一个可能的机制，就是“强迫达到生物社会性的平均值”，这是社会力量弥补极端基因的现象。例如，拥有强烈掌控基因的人，会受到社会的约束，柔顺的人会被鼓励要有自信。社会有强大的影响力，把人拉向常模。
同样的法则也运用在垂直的发展面向，换句话说，社会鼓励人往社会的常模发展，但会阻碍超越其上的发展。例证包括把有天赋的儿童放在正常但对他们而言却是单调乏味的学校，而导致挫折和行为问题。它也可以解释人类历史中太多圣徒和圣哲被毒死、钉十字架、活埋的命运。
整体的结果就是，我们的潜能和天分被暗中压抑，而没有得到鼓励，无法表现出来。社会的发展层面可能为其中的个体设下发展的限制，不论多么有天赋的人也是一样。典型的例子就是阿尔道斯·赫胥黎的所说的现象，他问：“一个克罗马农天才，看起来会是什么样子？”克罗马农人的头颅容量和现代人种差不多，甚至稍微大一些，所以他们可能拥有我们的心理、智力和宗教发展的潜力，可是赫胥黎指出，克罗马农天才可能是个好猎人或采集者，但不会更好了。
我们里面有什么能力还没被发现呢？有什么目前深不可测的能力潜伏在我们里面，而我们要怎么促使它们显现呢？这些卑微的问题可以提醒我们，在我们里面的潜能可能超过最离奇怪诞的梦。普罗提诺（Plotinus）宣称人类徘徊在野兽和神祗之间，也许这是另一种说法，说明我们站在发展和演化到最高人类潜能的半途上。
如何克服阻碍人类发展的力量？
如果我们怀有梦想不到的可能性，如果常态其实是发展的冻结，如果大部分个体、社会和全世界的不幸反映出这种发展的受挫，那下一个问题是什么就很明显了。我们要如何克服这些阻碍，促进个体和集体的成熟呢？这可能是当代最重要的问题，文明和地球的命运可能都要依赖这个问题的答案。
既然阻碍的力量在个体和社会这两个层面运作，我们就需要个体和社会的回应。就个体而言，心理治疗和静坐之类的做法能解冻并催化发展，这些方法是如此的重要，所以会在不同的章节详细讨论。
在社会层面上，教育和社会环境都很重要。教育可以提供人类潜能和超越平常存在方式的资讯，重要的是能显示这种可能性是存在的，能够以特殊的做法来实现，而且比沉湎于追逐媒体美化与广告巧妙操控的性、金钱和权力这“物质三巨头”的短暂快感，更令人觉得满足。
当代最具决定性的教育挑战，并不是当前西方政治家和教育家所关切的事，好比如何提供数学分数或培养对科学的兴趣。从全球和超个人的观点来看，当代的关键问题是如何让教育普及全世界，从儿童期的成长到超个人的发展，教育都是使人成熟的来源。
这个教育转化的重要性，是再怎么强调也不为过的。就如威尔斯强调的：“人类的历史逐渐成为教育和灾难之间的角力。”从这种全球、超个人的观点来看，最后有可能像芒福德所预言的：“教育将会构成人生的基本事业。”
另一个孕育超个人发展的社会方法，就是提供马斯洛所谓的优质心理环境，也就是适合心理发展的理想环境。意思是指社会上有一群人共同分享与努力，这些人包括重视超个人成长的人、培养超个人成长的人，还有提供人际安全感氛围以安心进行实验的人。历史上，这类人聚焦在隐修的地方或是宗教社区，而他们在现代也共同来到研讨会、工作坊，或是有共同目的的社区，并透过仪式、教育、模范和社会的强化，来互相支持。
全方位的发展理论也牵涉到精神病理学的认识与治疗，在任何层面都可能出现发展的问题而导致病态，所以在诊断和治疗时，必须考虑到生命中这种发展的事实。例如，对于心理治疗和静坐两者的作用和优点，一直存在很大的混淆，有人认为静坐是心理和灵性的万灵丹，可是，静坐对超个人层面的成长也许是最有效的方法，但是对于固着在生命早期阶段的人，却是比较没有效的。静坐在传统上特别运用在超个人发展的催化上，由此看来，就会觉得上述说法很有道理。事实上，超个人发展的观点，使我们体认到许多宗教的默观核心提供了各种引发超个人成长的地图和技术。
虽然有人说，不同的做法和传统，只是爬上同样山岭的不同路径。可是现在越来越清楚，各种传统和传统中的团体，可能致力于不同层次的发展，所以不同传统间的超个人经验，不只有不同的形式，也有不同的层次。
虽然超个人经验的目标是加速默观联系所引发的进展，但这些经验本身就恩呢该加速人的发展。事实上，单一的超个人经验可以造成一辈子的改变。例如，徒弟被“巫术之光”照亮，就转化成巫师；同样的，一次神秘的经验或是短暂的濒死经验，转化心灵的强度可能会彻底改变人格。
超个人经验的共同特征
深邃的超个人经验有什么共同的特征呢？有各种不同的说法，可是世界各地的人都同意其中有一项核心的领悟，就是锐利地洞识自己的本质或身份认同。这个本质不只是超个人的，也是超越语言、难以描述的，超越时间、空间和任何限制，当然也超越了语言文字或思想能力所涵盖的范围。就像安谷禅师（Yasutani Roshi）所强调的：“我们的真实本性是超越所有类别的，所有你能设想或想象到的，都只是你自己的片断罢了。”我们不只超过自己所认为的，也超过我们所能想象的，就好像伟大的印度哲学家拉达克里希南所说的：“实相超越、环绕并满溢出我们可悲的类别。”
当以文字来表达时，我们的真实本性在传统中被描述为无穷无限、没有边际、不受限制、圣灵、灵魂（Geist，康德哲学）、大心（Mind）、灵性我（Self）、佛性、自性（Atman）、唯一（One）、存在-智慧-喜悦的三位一体（Sat-chit-ananda）。这些经验是下叙述的来源，这些叙述表达了伟大宗教传统的神秘核心。
它和他成为一个实体。（阿布拉菲亚，犹太教）
天国就在你们里面。（基督教）
自性（个体意识）和梵天（宇宙意识）时一体的（印度教）
了解灵性我，就认识了全宇宙。（奥义书）
认识自己的人就认识了他的上主（穆罕默德，回教）
天、地、人形成一体。（新儒家）
可是经验会来来去去，最初的启明不论多么有意义、多么深邃，最后都会消退。所以还有另一个发展任务——把暂时不同的状态转化成恒久的特质变化，把高峰经验扩展到高原经验，或是如休斯顿·史密斯非常有说服力的说法，把启明的闪光转化成持续之光。以更传统的语言来说，这项挑战就是要把吠檀多哲学的有分别三摩地（nirvikapa Samadhi）转化成俱生三摩地（sahaj Samadhi），把TM冥想者的超越意识转化成宇宙意识，把佛教徒激发而生的意识转化成自然而有或自发的意识，把基督教的神秘狂喜转化为神圣。对于转化意识的这种稳定状态，有各式各样的称呼，例如开悟、自由、救赎、解脱，和苦的止息。
可是，即使是转化意识的稳定状态，也不是最终的任务。当存在的疑问解答了、个人的痛苦减轻了，就会注意到别人的痛苦，而绽放出慈悲心。埃克哈特极力主张：“他必须在爱中流出自己。”超越最初的启明，甚至持续之光的挑战，就是要把光带回世界。
有许多与此相关的隐喻，柏拉图的说法是重新进入洞穴；在禅宗“十牛图”中是“垂手进入市集帮助人”（入尘垂手）；在基督教是“灵魂的丰收”，神秘合一的神圣结合，在世上结出许多果实；约瑟夫·坎贝尔称这个最后阶段为“英雄回归”；历史学家汤恩比则把内在探索和外在服务的整个循环称为“退隐和返回的循环”，并说这是对人类有最大贡献者的特征。
所以，超个人的发展包括好几个步骤：突破传统习俗的限制，体认更进一步的发展潜力；进行一种能实践这些潜力的做法；亲身体验启明的闪光，将未来的潜力转成当下的真实；将启明的闪光扩展成持续之光，并为所有人的利益将光带进世界。伟大的智慧传统将这个过程视为人类存在的最高目标和最伟大的善。
本篇的文章描述超个人发展的好几种面向。以马斯洛的话来说，我们对这种超个人经验的渴望是人性本来就有的部分，从全人的发展来看，就好像食物和避难处这些基本需求同样真实、同样是生物本能，也同样重要。他认为无法体认并实现超个人的渴望，会因为不能认识人的真实本性和起源，而导致心理的苦恼，或称之为“灵性病理学”，而这种灵性病理学可能潜藏在当代西方文化抑郁不适的现况下。现代人借着强迫性消费的替代满足感，想要填补超个人需求未获重视、不得满足所造成的存在虚空。重视人生中超个人、宗教、哲学和美学的面向，恐怕是个体和社会得到健康和发展所不可或缺的。
在“超个人发展的范畴”中，肯恩·威尔伯全面研究世界各种心理学和宗教，以及它们对人类发展更进一层的描述，还有在各种传统中所发现的主要超个人阶段。在本书后面的章节中，他会谈到各个阶段可能出现的病态，以及适当的疗法。
较高发展的共同特征就是身份认同或“自我”的改变，最终丧失“自我”的坚实感和分离感，而超越个人。有许多人谈论“自我”的缺失、超越或更上一层，可是自我（ego）这个名词被用在许多方面，而且常常缺少适切的定义，所以在谈到无我（egolessness）的观念时，常常不够精确。在“无我之种种”一文中，马克·艾普斯坦（Mark Epstein）澄清了无我这个名词的正确使用方式。
在“成为重要某人和无我之人：精神分析与佛教”一文中，约翰·英格勒（John Engler）提出精神分析和佛教、心理治疗和静坐之间，关于发展的比较，对照出两者对本质我、健康和病态的不同观点，以及各自能对什么疾病和生命阶段有最大的帮助。
在“前个人/超个人的谬误”一文中，肯恩·威尔伯指出超个人的经验常常和早期经验或退化经验混淆。化约论者把超个人经验贬抑为病态，而“提升论者”把婴儿期、原始的或病态的经验提升为超个人状态。威尔伯描述了这种前个人/超个人谬误的一些类型，以及因此而造成的代价。
选自《超越自我之道: 超个人心理学的大趋势》 【美】罗杰·沃什&法兰西斯·方恩 主编， 胡因梦& 易之新 译，中华工商联合出版社， 2013年9月一版，42元

　　《超越自我之道》读后感(十)：未来数十年的超越自我之路

选自《超越自我之道》
第四十五章 未来数十年的超越自我之路
肯恩·威尔伯
超个人理论有好几项令人兴奋的发展，我相信对未来十年非常重要。这些理论包括意识状态和意识结构的研究；关於默观道路与模式的跨文化探索；把超个人运动定位在更大的后现代世界趋势；从超个人取向的优点重新解读世界各种哲学、宗教和心理学；持续研究各种「脱离常态的情形」之间的关联（也就是精神病与神祕主义的关联）；关於身（或大脑）与心二者关联极為困难的问题；从习俗、默观和病态的面向，更準确地描绘意识的发展层次；荣格学派与一般超个人心理学的关联；对「边缘团体」之间的关系有更细腻的理论认识，比如超个人相对於世界发展和科技进步的「较大势力」；超个人范畴和三个被世界传统忽略的重要范畴（身体、自然、女性）之间的关联；自然和圣灵的关联；一般理论和个人实践之间的关联；最重要的就是继续发展「全面性理论」，目的是让超个人能在各种「常见」学科中有合理的表述。以下依序讨论：
一、状态与结构
目前有两个主要的典范影响超个人的研究：各种超常意识的状态与意识的发展结构。在吠檀多哲学中，都有这两种典范的原型代表。吠檀多哲学区分出五种主要的意识层或结构，分别是物质、身体、心灵、高等心灵、集体心灵，并讨论彼此之间的关联；还有三种主要的意识体或状态，分别是粗糙、微细、因身，会在清醒、做梦和深度睡眠时经验到。吠檀多哲学主张一种特定的意识状态可以保有好几种不同的结构；而奥罗宾多的洞识则加以补充，认為结构会发展，而状态不会发展。（所以婴儿拥有清醒、做梦和睡眠三种主要的状态，可是只能运用最底层的粗糙结构，还没有发展出高等结构。）
有待研究的主题是：各种状态（可以是前个人、个人和超个人）和结构（也有前个人、个人和超个人之别）之间的关联是什麼？
可是到现在还不太知道如何整合这两种典范，而且在许多方面，两者都显得矛盾而不相容：结构是累积而整合的，状态却是分离而排他的。我认為答案在於发展的结构是要把超常状态中仅只是暂时的经验，转成恒久的展现或实现，或是成為稳定的表现。暂时而分离的状态要变成不只是短暂的实现，就必须进入发展之流，并「遵循」其模式，描绘并詮释这些转化，这将是超个人研究中最重大的突破之一。
二、默观发展的跨文化研究
这个领域已成就了许多开创性工作，可是还有更多工作等待未来的研究者进行。特别重要的是对默观状态和结构做出详细的现象学描述（还包括对常超乎言语形容之实相的描述）。这个范畴有个非常重要的问题：一般的认知、意图和情感等等阶段的展现，是由相同的发展与逻辑来掌管，是否也适用於高等状态和结构呢？进化和发展是否有一贯性呢？我相信有，若非如此的话，怎麼能说圣灵及其展现（或其缺乏）是整体合一的呢？
三、将超个人研究定位在更大的后现代主义潮流
目前在后现代世界的人文学科有四个主要的思潮，都在争取权威地位：古典的啟蒙时代人文主义者，解构主义者的「反思想家」（德希达），「批判性詮释」（傅柯），以及「沟通伦理」（哈伯玛斯）。
啟蒙时代人文主义者的特徵是相信以理性主义為工具的力量，藉此探索每一件能被了解又值得了解的「真理」，并相信这种理性真理的力量能使人得以自由，包括个人和政治的自由。不管这种抱负多麼崇高，从歷史来看，却容易堕落成一种「梦想幻灭」而破碎的世界观，使艺术、道德和科学的范畴彼此完全脱离，也脱离个人的生活，造成盲目相信光靠科技理性就可以解决困境的情形。
对这种碎裂而较局限的理性世界观（传统的「现代主义」和「人文主义」）的反应，產生了三种主要的「后现代」运动：德希达的解构，傅柯的「新结构主义」，以及哈伯玛斯的「普遍语用学」，三者都具备了对工具性理性主义和孤立自主的「自我」（这是人文主义的基础）的批判；他们相信真理受到歷史和语言背景的影响，并不是永恒不变的事实；他们也都对不再把其真理建立在机械化理性主义和实证主义世界的伦理行动，展现高度的关怀。
解构是企图论证影响大多数西方哲学和文明的语言学理性主义（即「罗各斯中心论」logocentrism），在本质上是自我矛盾的：每当它应用在自己身上时，就破坏了自己的立场（例如，以经验為依据的真理判準，本身并不是依据经验而来的）。对逻各斯中心论的解构，开啟了超越僵化的二元论理性主义的路径。傅柯根据权力结构来分析知识，论证各种世界观或「知识」在歷史上是突然出现的，他的观念都產生类似解构的效果：彻底破坏了传统上对世界、真理和伦理的人文或理性假设。哈伯玛斯被许多人视為世上现存最伟大的哲学家，他企图藉著强调「沟通伦理学」，也就是人类试图在互相交流、互相尊重的社群中了解彼此的方式，来超越工具性理性主义，也超越孤立而自主的「自我」。
所有这些后现代运动，其实都是后「自我」运动。事实上，他们常常明确地谈到他们的计划就是「『自我』哲学之死」或「主体哲学之死」。虽然从超个人观点来看，这些都非常振奋人心，可是他们所说的「『自我』之死」并不是走向真正的超个人面向，而是从一个狭窄、工具性、理性的自我本位世界观，转化成多重观点、系统化、有机的、关系的、社会中的心灵体。(我将之称為网络逻辑和双重性质体【註一】﹝註一─centaur，译註：原意指希腊神话中半人半马的动物，象徵身心处於高度整合的人格﹞，这仍然有单独自我的感觉，可是比之前的「自我」要好。后现代主义确实是「走向正确的方向」。)
可是所有这些后现代运动，都包含了对任何神祕的超验主义、纯粹的临在、超越歷史的实相的明显批评。所以未来十年的重要主题就是：超个人研究要定位在这些后现代潮流的什麼位置，以及超个人研究要如何回答他们尖锐的批评。我认為所有后现代理论都已经表现出隐藏的超验主义（每当他们一不注意，神圣性就会不知不觉进到他们的理论中），只需要指出这一点，他们就会被放入超个人发展的层次之中。换句话说，解构本身也能被解构，傅柯可以放在他自己的知识中，甚至哈伯玛斯也开放地保留仍然有更高而尚未展现的发展阶段的可能性，而这正是超个人发展的研究范围。就人文学科中一般的学术关怀而言，这可能是理论活动的温床。
四、从超个人观点重新看世界诸哲学的概念
现代西方知识分子认為最没有争议的假设，就是任何「超越」之事都只是「叙说的故事」或「意识形态」，所以歷史被解读成意识形态变迁的纪录，而这些意识形态唯一的根据，只是特殊文化所赋予的相对合理性（而文化的特殊性也是不断变迁而相对的）。可是，如果某种超越经验其实是直接的经验和揭露，虽然透过语言来媒介，却有某种超出语言、跨越文化的重要性的话呢？不论我们用什麼字来代替「钻石」、「切」和「玻璃」这些语词，钻石就是可以切割玻璃，同样的，不论我们用什麼字词来代替「灵魂」、「经验」和「上帝」，灵魂就是能经验到上帝。
所以，可以把歷史整个重读成真实超越经验的成长与累积的纪录，不以各种意识形态来过滤，也不只是化约成其中一种意识形态。这可以彻底革新我们对人类潜能和神圣可能性的概念，并将灵性知识的成长恰当地与任何其他科学的进展并列在一起。
五、精神病与神祕主义的关联
这个始终令人感到目眩神迷的主题，不只本身很重要，也对好几个相关的主题非常重要：创造力与疯狂、常态化与边缘化、普通和特别的潜能、个人的崩溃和突破。重要的灵性急症领域也和这个主题有密切的关联，太多被诊断為精神病发作的人，其实是经歷灵性急症，这些危急的病情非常需要进一步详细的探讨（更不用说灵性与成癮、忧鬱症、焦虑症等疾病的关联了）。这整个主题也和我们如何把「潜意识」概念化（如魔鬼、神祉、下理性、超理性、以上皆是？），是直接相关的。继续描绘潜意识，并将之概念化，会是未来十年超个人研究最重要、最有收穫的领域之一。
六、大脑状态和心灵状态的关联
这个存在已久的问题对超个人研究的影响（和侵蚀），远比其他领域还要大许多，原因很简单，就是大脑状态和心灵状态（外在的物质和内在的觉知）之间的「分裂」或「鸿沟」，在超个人领域中「更為巨大」。毕竟，有些超个人经验带来无可辩驳的说服力，证明意识是先於任何表徵的，也就是永恒而不受时间影响的，这种「永恒的意识」是怎麼和纯属有限而暂存的大脑產生关联的呢？
我觉得这个议题不能因為唯物论者稍微让步，就加以迴避，而必须小心仔细地阐述和护卫一个非常后现代的彻底唯心论。可是这个任务在今天因為普受接纳的「大爆炸」理论，而变得很容易了，几乎使每一个考虑这个理论的人都变成唯心论者。可是，在大爆炸之前呢？既然第一个微粒子似乎一直遵循数学定律，而这些定律并没有「发展」，难道它们不是以某种方式存在於大爆炸之前吗？难道它们不是进化之前的某种理想原型吗？而某些超个人经验有没有可能是这些客观实体存在的经验，也就是怀德海所说的「永恒客体」呢？禪宗所说的「本来面目」——也就是你自己的真实灵性我（True Self）——会不会就是大爆炸之前你所拥有的样貌呢？
不论我们做出什麼决定，都不能逃避这个议题。对超个人学家而言，关於心灵（意识）和身体（物质）两者之间的关系，这个看似无关紧要的问题，其实正是「空无」与「有形」的关系、「无相」与「有相」关系的终极问题。
七、任何「意识状态」和物质─生理的「大脑状态」有什麼关联？
从比较具体的层面来看，真实的状态和意识结构与特定的脑波型态有什麼关联呢？这个领域的初步研究，把重点放在几个主要的意识状态与粗略的脑波型态、正子射出断层扫描等等的相关性，通常显示某些静坐状态会出现alpha波/theta波活动，或深度的delta波型态，诸如此类。
我相信电气所引发与静坐相似的脑波型态（比如深度theta波/delta波），会有重大的突破，而產生这种作用的机器将会有广泛的商业化应用。我也相信没有人会因此而得到「开悟」，因為大脑和心灵并不完全相同，而开悟是发生在心灵（意识）之中，并不是在大脑裡（虽然大脑也会发生改变）。
我相信这种研究会让我们看见，大脑状态更容易「认可」某些心灵状态，但无法决定心灵状态。一个人可能透过电气诱发的方式而「嚐到」超个人的滋味，就好像经由迷幻药一样，可是没有内在认知的转化，这个味道会消褪，并不会变成固定的结构。
这层关系将会成為重要的研究领域，并加上迷幻药研究，成為深入探索身心问题的工具。在这同时，以电气诱发大脑状态很可能成為一般人的「超个人」经验中，最普遍、「时髦」的来源，而超个人范畴将会透过电子的大门，进入医疗、护理和精神医学领域，就好像瑜珈在临床上和生理迴馈连结起来以后，才得到科学家的认可一样。
八、在习俗、默观和病理的面向中，继续描绘发展的层次
这是非常重要且值得努力的方向，使釐清结构与状态之间关系的急迫需求，显得更為迫切。如果超个人或默观的阶段和意识的结构，也有可供区别的病理学（我相信有），继续描绘这些病理就是非常重要的事了。这也是非常丰富的领域，等待著描绘并釐清道德发展、认知、动机、世界观和情感的超个人阶段。
超个人发展的研究仍然是最有可為而重要的研究领域。不像短暂而没有内容的意识状态，意识的阶段或结构可以用重新建构的科学来研究（皮亚杰、吉立根、寇伯格、哈伯玛斯、琼斯基，甚至佛洛伊德就是这样研究的）。重新建构的科学并不是以先验（未经观察分析的假定）或仅凭推论的方式，来假定结构的存在，而是研究那些已经显示能胜任特殊任务的人（不论是语言的、认知的、道德的，或默观的），然后根据事实重新建构形成其能力的发展内容与阶段。就某种意义来说，佛陀只是重新建构自己达到开悟所经歷的步骤，并以可经尝试、证实（或否定）的重新建构的科学，来呈现给一群愿意实验的人。既然重新建构的科学会重新建构事实，就不能将之指责為先验的形上学，而他们的主张也可以用实证的方式否定，这就是所谓「可测误的準则」（fallibist criterion）。
超个人的发展心理学是一种重新建构的科学，意思就是向任何真正科学的可测误準则公开，这显然是超个人学家能呈现给一般社群的最有力论据。
九、荣格理论和超个人理论的关联
这是非常复杂而细腻的主题。大约半个世纪以来，荣格的典范是西方超个人心理学主要而唯一可实行的理论，我个人相信荣格的模式有许多优点，可是还有更多的弱点，事实上这种辩论将会成為未来十年最热门的讨论范围，因為其结果牵涉到许多人。可是，不管怎样，荣格模式和一般超个人领域的对话，将会一直是相互刺激和挑战的丰富来源，也会在超个人心理学与其他三个主要心理学势力间，极為重要且更為广泛的对话中携手并进。
十、在社会进化中，「边缘」团体和「正常」团体的关系
很多超个人学家相信世上许多极為迫切的问题，从社会的解体到环境的危机，都只能靠超个人的转化来「解决」。我个人不相信是这样。不过，无论是哪一种情形，都需要有一种可行而令人信服的理论，来讨论如何让边缘化的知识（比如超个人知识）被常态或一般的社会所接受，并以这种模式来彻底检视，然后重新解读歷史。目前还没有这方面的成果，不过，如果少了它，任何「转化世界」的主张，甚至超个人理论能影响全世界的主张，都只不过是一种意识形态罢了。
我自己觉得转化世界的理论，在实行上会变成「神祕主义的马克斯主义」，也就是说，会涵盖任何社会的「物质─科技─经济」基础与其世界观、正统策略和意识状态与结构间错综复杂的关系。这个领域其实是完全开放的。
十一、三种被忽视的范畴（身体、自然、女性）与伟大传统的关系
彻底发展的世界传统（比如犹太教、基督教、印度教、佛教、回教，甚至道家），都有贬抑身体、自然和女性的论述。事实上，这三种被忽视的范畴被等同於邪恶、诱惑或错觉。当伟大传统的每一个面向都是為男性而发展时，现代女性要怎麼对这些伟大的传统產生信心呢？
而女性的疏离不正与身体的疏离（禁欲主义）和自然的疏离（轮迴），是类似的事吗？我们在当前环境危机中所看到的全球性疏离，不也是一样的吗？伟大的传统不但不能拯救我们，而且不是成為可能害死我们所有人的危机之源了吗？这些事对任何默观或超个人的训练，都是非常重要的问题，也是需要诚实面对的问题。
伟大的传统确实强调上升和超越的趋势，可是大部分也同样强调圣灵的下降和内在本质。例如，密宗传统强调超越和上升之神（湿婆）与内在和下降的女神（莎克蒂）的结合，这是在非二元论的神圣之心才有的结合，是强调圣灵男性和女性面平等的结合。
可是，我相信所有伟大传统的万神殿，在未来几年内，必须彻底地详细检视对自然、身体、女性这三个范畴完全疏离的情形，并「取消」这种情形。但并不需要把精华和糟粕一起丢掉，如果只是完全拒绝传统对我们的教导，将会造成悲惨的结果；就好像因為汽车是男人发明的，就拒绝使用一样。但这个领域也是完全开放的，会在未来十年產生大量的洞识。下一节所要谈的与这一节也有关联。
十二、自然与灵性的关联
单独讨论这个议题，只是出於全球环境危机的迫切性。我心裡毫不怀疑，把表相世界看成仅只是错觉的纯粹上升（或知识）传统，其实会助长一整套让地球受到掠夺的文化偏见。
我也相信我们必须转向各处的密宗传统。这些传统普遍地把有限的范畴（地球和万物）看成圣灵的完美表现，而不是对圣灵的贬抑，所以他们颂扬并尊敬具体化身、下降、内在、女性、地球的价值。
许多人谈到圣灵的上升（超越）面和下降（内在）面的「祕密」关系，如宗教导师拉玛那？马哈希尊者的诗：
世界是虚假的幻觉
只有梵天是真实的
而梵天就是世界
所以无所不包的灵性包含了这两大倾向（上升与下降，「男性」与「女性」），把世界看成虚幻，是超越或上升的倾向，这是各地诺斯底教和小乘佛教所过度强调的部分。把梵天看成世界则是内在或下降的倾向，接纳所有表相都是神圣性的完美表现。
不论接受哪一个倾向，本身都会造成不幸的结果。我们已看到以前过度强调男性上升倾向所造成的灾难，而现在则看到试图把有限世界等同於无限的那些运动所造成的灾难。我们正处於下降理论的骚乱中，从深度生态学，到生态女性主义，再到局限於地球并以地球為世界中心的复兴，全都一头热地把阴影和至高来源混淆在一起。这些下降的努力虽然非常重要，但绝不是以他们那种偏颇、二元化、碎裂的方式，把下降视為仅仅是上升的对立而已。
未来十年的工作就是要找到方法来结合并同时肯定这两种倾向——有限与无限、表相与无相、下降与上升——而不贬抑其中一种，或是只看重其中之一。
十三、理论和实务的关联
超个人研究本身并不必然是一种灵修，不过这两者当然是密切相关的，这种关联的本质将是未来十年的重要主题。
有许多种引发或开啟超个人面向的做法——静坐、巫术技巧、女神仪式、拙火练习、全像式呼吸工作、迷幻药、深度心理治疗、生理回馈和电气诱发、各种瑜珈，以及生命本身。超个人心理学重新建构的科学，就是从上述各种领域中展现出能力的社群，来汲取其题材。超个人心理学的理论，是依据那些在超个人和灵性训练中实践并得到能力的人而来的。
理想上，超个人学说的研究者本身也会进行某种灵修，成為「参与的观察者」。如何将理论和实务分开，并了解二者的关联，一直都是个急待解决的议题。超个人理论试图从各种训练中抽取出普遍的因素，找出其中共通而关键的成分，可是研究本身却必须练习其中一种特别的学科，以得到能力，所以使这种研究更形复杂。
此外，各种学科是在今日的地球村和后现代世界逐渐形成的，就好像佛教会遇到科学，瑜珈会遇到电脑一样，这使得传统学科的许多面向，如导师的角色、特定文化的偏差（比如指定的生活方式和性别歧视），產生许多问题。
我相信超个人研究者有自己的灵修是非常重要的，可是在超个人领域寻找自己迈向二十一世纪的道路时，理论和实务间精确的关系，也是讨论和分享洞识时非常重要的主题。
十四、全面性理论
超个人领域的独特定位，是综合并整合人类知识探索的各种领域，因為它是唯一致力於探究、尊重并肯定男男女女经验的所有面向（感官、情绪、心智、社会、灵性）的领域。
超个人研究是现有唯一真正的整体性研究，探测人类成长和抱负的整个范畴。我毫不怀疑未来十年将会见证超个人研究崭露头角，成為研究人类活动唯一无所不包的领域。虽然我不认為世界正进入任何类似「新时代」或「超个人转化」的情形，但我确实相信，超个人研究一直都是在世界中看见圣灵，并在圣灵中看见世界的男男女女的灯塔。