小我与大我

　　小我与大我

　　小我，即《金刚经》所说的“我相”——因缘幻化的假相，四大假合的躯体。众生因为强烈执著肉身是真实的，以肉身感官所感知的印象来判断辨别物质世界，而肉身感官所能感知到的范围极其微小，而且全是主观意识的产物，根本无法掌握宇宙的真相。固守我执、执著肉身者，不可能感知到世界真相和佛的真实涅磐之境，这就如同蝙蝠不能了解人类多彩的世界一样，执著肉身即如井中之蛙。

　　广义的小我包括：我相，人相、众生相，寿者相。有我即有对立，有能所，所以产生是非、你我、高低、净秽的分别。两人会争执，即是因为强烈执著自我，以“我的”立场、“我的”观点去评判别人，当与我的对立面有所分歧时就会产生烦恼与争斗。两个族群、两个国家也同样如此。

　　至于更深广的含义，即一切有相的东西、一切的分别执著都是小我。有相即有限，有相即有生灭，有相即有对待和矛盾。世间的万事万物都是唯心所现，大千世界不过是我们心的产物，无始劫来的造作的产物（影像）都展现在现前的每一刹那，只有不觉，无有不存。如同无法看见的地球磁场却是真实的存在，不可否认。

　　小我是变化无常的，是不真实的。凡夫的肉身是自己的业力所感（佛菩萨化身则是愿力所成），因缘和合成的，当某一天肉身因缘结束之时，我们只有无奈地交出肉身生命，转入另外一种生命状态——天、人、修罗三善道很难得，大多数是三恶道：饿鬼、动物、地狱。可见，肉身只不过是灵魂的暂住旅馆而已。现在的金钱、权力、娇妻、儿女等等也都是无常变化，不实在的东西，在某个时间跟空间的交汇点上必然消失。

　　有求必苦，对幻化的世界多一份执著即多一份痛苦，也即无法体悟般若实相，无法找到真实自我。所以，要突破小我，也就是突破对有限、生灭的假相的执著与束缚，也即金刚经讲的“离一切相”、“应无所住”，语虽多变，义却无二。

　　般若，或言涅槃，或言本性，都是不住一切相，不执一切幻，也即是空性。但空性不是否认一切，不是什么都没有，而执著一个“空”。执著空、住断灭，不能证佛的大涅槃实相；修净土人中强烈执著净土，执著阿弥陀佛可以往生，但要成佛做祖必走之路即是一乘实相，守空阿罗汉也必行此途方能究竟成就（可看《妙法莲华经》）。

　　至此，对涅槃、空性即可略见端倪。所谓的空性、无相不是否认，不是断灭，不是枯木死灰，而是真空妙有，是无缘大慈，是同体大悲。

　　何为妙有？无条件的帮助，无条件的救度即是妙有。佛陀在世时有一个掏粪为生的底层人，别人都看他不起。一次他挑粪路过一群小孩子玩耍之地，几个小孩子即扔石头打掏粪工。正巧佛陀路过看到此景，佛陀没有看不起掏粪工，反而赞扬了他，并引导他修行。佛陀没以工作、身份来看待人，而是不计分别的帮助，此即是妙有。这如同在一张白纸上点一个黑点，众生看只看一个黑点，而圣贤之人则看到一大片白纸上一个很小的黑点。简言之，众生是死在对某一点的执著上，而圣贤看一个事物的同时也看到周围的大的范围 ，圣贤起心动念是着眼大范围的前提下，这个范围大到无限，大到无相，或表达成：“越身天宇，回头望。”也即是应无所住而生其心，即妙有。（一个高境界的大菩萨必然会以整个佛教的兴盛为考量，法法平等，归元无二，而不会执己攻彼、互相争执兴盛小部而毁大局做不利于佛法整体的事情。）

　　换言之， 佛性是活活泼泼、灵灵觉知的，他大到无所不在，无所不住，这也就是佛家讲的本性，或言真我、大我，此亦即是“天上天下，唯我独尊”中的我，而非“我无闲事挂心头，安然独享好时节”的假禅。所以，我们学佛弟子应该发菩提心，发广大心， “心包太虚，量周沙界”，大到度尽法界一切众生。

　　无住生心是一体二面，同时具显，离一切相即佛法身，如水遇器成形属其本然，而非造作而成。“应无所住而生其心”，“突破小我，创造大我”分开而讲是一种无奈下的语言表达，究竟实相远离语言，远离文字，言语道断，心行处灭，无思、无辨、无善、无恶、无分、无别当下即是，当相即道。