自大不大，知小不小
一
弟子向大师请教了两个问题。第一个问题是，世间的事，何为大、何为小呢？
大师说，自大不大，知小不小。
弟子问，何谓自大不大、知小不小呢？
大师说，一个自大的人，人们只会从他的自大中看到他的渺小；而一个自知渺小懂得谦卑的人，人们从他的谦卑中看到的是他的伟大。
弟子请教大师的第二个问题是，世间的事，又何为多、何为少呢？
弟子问，何谓知足便多、贪婪便少呢？
大师说，一个知足的人，得之再少，也会感觉很多；而一个贪婪的人，得之再多，也会自感甚少，不知满足。所以，知足者常乐，贪婪者常忧。
二
弟子从市场上回来，一边生着闷气，一边说，说他在市场上遇到一个不讲理的年轻人，是他心胸大，容纳了年轻人，才没有发生争执。
“这说明你的心胸还是不大。”大师说。
“如果我的心胸不大，我就会和年轻人争吵不休，甚至大打出手了。”弟子说。
“如果你心胸大，怎么会生闷气呢？这说明你的心胸还是不大，装不下你心中的闷气，所以才会生闷气。”大师说，“要我说的话，你不与年轻人争执，顶多叫容忍，不能叫容纳，因为心大，才能容纳，而心小，只有容忍。”
三
大师反问，世上什么东西最不容易丢失呢？弟子说了很多样东西，大师均摇头。
弟子问，哪世上到底什么东西最不容易丢失呢？大师说，宝物最不容易丢。
弟子说，怎么会是宝物呢？宝物最容易引起别人的偷盗，再者，宝物丢了，就再也回不来了，因为别人捡到了宝物，会据为己有，根本不要指望会还回来。
大师说，这只不过是宝物更换了主人而已，从这一个主人更换到另一个主人，可它并没有丢失，但倘若换作不是宝物，而是不值钱的东西，比如鸡毛蒜皮之类的东西，即使丢在地上，别人也不会捡起，那才叫真正的丢失。一个人要想不丢失自己、不迷失自我，最好的办法，就是提升自己的价值，让自己成为一件“宝物”。
四
大师常对弟子说，舍是一种得。一位弟子对大师的话不理解，觉得失去了就失去了，怎么会是一种得到呢？
“就拿时间来说吧，时间每时每刻从我们身边流过，从我们身边消失，从表面上看，是我们失去了时间，但实质上是我们得到了时间，我们每时每刻都在长大、都在成熟，这不是得到了时间吗？”大师说，“再拿大自然来说，没有花谢，怎么会有果结呢？冬天不过去，我们怎么会遇见春天呢？”
“哪一天，如果我们死去了，难道也是一种得吗？”弟子问。
“死是一种生，没有死怎么会有生呢？生命是一种新陈代谢，旧的不去，新的不来。如果说死是一种舍，生不就是一种得吗？”大师说。
五
“野草不需要我们花任何力气就可以长出来，而庄稼不行，它需要我们翻土、播种、浇水、施肥，需要我们付出辛劳和汗水之后，才能长出来。”弟子说。
“野草和庄稼，还有什么不同吗？”大师再问。
“野草是没用的东西，而庄稼可以给我们提供食物和粮食，是有用的东西。”弟子说。
“野草和庄稼的不同，说明了什么呢？”大师问。
“说明没用的东西才不需要花力气，但要获得有用的东西，就必须付出劳动。”弟子说。
“你知道吗，人身上也有一种不花力气就能疯长的野草，那就是懒惰。因为懒惰是人身上没用的东西，所以不花力气就能得到。如果一个人任凭懒惰疯长，就会成为一个无用之人。”大师说。