《庄子諵譁》读后感10篇
《庄子諵譁》是一本由南怀瑾著作，东方出版社出版的平装图书，本书定价：65.00元，页数：631，文章吧小编精心整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《庄子諵譁》读后感(一)：《庄子諵譁》简评及勘误
学术圈子里的大师、学者是《庄子》中的尧、舜、孔子的话，那么南怀瑾就相当于王骀、老聃者流了。南怀瑾在学术界的理解范围之外，而如果不能怀之、必欲屏之的话，则学术圈子只能是个止于所知的小格局。其实南怀瑾还属于王骀、老聃辈中的入世者，在他背后还有更多王倪、啮缺、蒲衣、许由、支离疏……在他讲课的过程中，偶一现之，却多连个名字都留不下。
这个版本错别字蛮多的，后来我发现上古版也差不多，可能是当初整理录音时的讹误。写在此处，供有心者校订。先录上册：
90，第二段第一行“硬有声音”，当作“便有声音”
107，引文第三行“其臣妄不足以相治”，当作“其臣妾”
185，引文第一行“猿猴然乎战”，当作“然乎哉”
250，倒数第二行“沐然为戒”，当作“怵然”
260，倒数第二行“水远是亮着的”，当作“永远”
302，引文第二行“入则呜”，当作“入则鸣”
316，第二段第五行“红中自板”，当作“红中白板”
318，倒数第二段末行“大富贵。有寿考”中的句号，似作逗号为宜
328，第三段第四行“故法言日”，当作“故法言曰”
349，末段两处“娠”，皆当作“蜄”
367，倒数第三行“颐隐于齐”，当作“颐隐于脐”
《庄子諵譁》读后感(二)：假读庄子有感——逍遥游、齐物论
用了大半年时间，总算读完了南怀瑾大师的《庄子諵哗》。《庄子諵哗》是南大师对庄子《内篇》的解读，《庄子》其实是分为《内篇》、《外篇》和《杂篇》，只是学界一般认为，《内篇》为庄子本人所著，《外篇》和《杂篇》为其门人、后学之作。所以就有了这个标题的意义，假借南大师的《庄子諵哗》，读了一遍庄子《内篇》。
前天在跟朋友的谈论中还说到，《庄子》作为一部极其晦涩的道家典著，流传至久，其内含已是被后人一代代剖析了千万遍，百个人读庄子可以有百种不同的理解。南大师作为国学解读第一人，固然对庄子的思想有其独到且较权威的见解，但这也仅是他的理解，并不能等同于庄子本人的思想，毕竟一个生在战国时代，一个长在新世纪，庄子原本的思想已是无从验证，而两千多年的跨度足以让所谓的一脉相承变得面目全非。所以我们也只能是站在南大师的肩膀人，借助他对庄子的理解而在我们的头上开出不同的花来。
南大师的《庄子諵哗》以《内篇》为基础，共分为七个部分：逍遥游第一，齐物论第二，养生主第三，人间世第四，德充符第五，大宗师第六，应帝王第七，《内篇》原著属逍遥游和齐物论最为经典，于是为了加深理解，在读完人间世第四以后，我又重新读了一遍逍遥游第一个和齐物论第二。都说庄子是中国文采第一人，连唐宋八大家苏轼的文风里都有庄子的影子，可惜从小学到高中我的文言文实在差到了极点，无能欣赏庄子超然的文字功底。不过在其它两方面，倒是给我留下了深刻的印象。
一是其逻辑的严密性，过去在读柏拉图的《理想国》时，感触最深的就是，哲学家都像是一群疯子，思想略显偏执，但辩证逻辑又极其严密，而这一特点又再次从庄子的文字里得到了显现。如“以指喻指之非指，不如以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不如以非马喻马之非马也”，“庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪”，又如“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是”。二是其了得的辩才，在庄子的学说里，一切都是不可说不可说，他没有一个条条框框告诉你应该怎么做，所有的“道”都得靠你去悟。正因为此，庄子的辩论好比在跟你打太极，进可攻退可守，就像一只跑了大半气的气球，你怎么捏它都捏不破，但对此我并不认为他其实是在诡辩。
外界普遍认为儒家的学说教人入世，道家的学说教人出世，虽然南大师有提到过庄子的学说也是教人入世的，但在我的观点，他其实是在教你以出世的心态入世。这其实并不矛盾，有如“舍得”二字，从正常的逻辑来说，有得才能舍，但佛家一再强调，要有舍才有得，所以究竟是儒家更赞，还是道家更甚，这本身就是一个见仁见智的问题，并不存在一个统一的定论。但就我本人而言，还是更喜欢道家的思想，每每捧读南大师的《庄子諵哗》，都有一种内心的静谧，在去年那段非常难熬的日子里，也是庄子的思想在指引着我放下我执。道家的学说无不教人解脱，教人身处乱世的安心立本之道，虽然它缺少一份主动改造客观世界的积极性，但却暗藏一种与世长存的世界观。
再回到《庄子諵哗》，以南大师对逍遥游的解读，庄子的逍遥盖乎天地，而据说在庄子那里就已有了地球南北极的概念，有曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。去以六月息者也”，而“南冥者，天池也”，南冥即是南极。庄子的道只能悟，他告诉你真正的逍遥为何，但他不会告诉你要怎样才能达到逍遥，他只会说得道的人不会怎样，有如：“至人无己，神人无功，圣人无名”。庄子的逍遥在于“鹪鹩巢于深林，不过一枝，偃鼠饮河，不过满腹”、“予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”，在于“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之竟，斯已矣”。庄子《内篇》无不提及“无用”，而庄子的逍遥之道亦在“无用”，唯有放下我执，身处现世而心在“无何有之乡”，才能生得逍遥。
如果说逍遥游是庄子关于人生观的哲学，那么《内篇》之齐物论既是庄子关于宇宙观世界观的哲学，庄子的哲学是形而上的哲学，以客观世界为基础，却远远跨越了事物的物质属性，但又不同于唯心主义，所谓“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”而这也正是形而上之道的美。在庄子的齐物论里，我们的世界是一个无常的世界，“今之隐机者，非昔之隐机者也”，上一秒的我已经死了，已成俱往矣，而这一秒的我也不同于下一个刹那，我们都在刹那无常中交臂非故，从马克思唯物主义论的观点来说，庄子的齐物论显然无视了事物的客观性和连续性，但谁又能辩证他是不对的呢？在庄子的世界观里，我们的世界还是一个物化的世界，世界本源皆一，所谓“天地一指也，万物一马也”，只因“夫吹万不同”，才有了现在的娑婆世界。
庄子眼中的智者“大知閑閑，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开”，其道是一种自然的状态，无用无为。庄子的是非不是师心自用的是否，不是其形而下的是非，而是真正的是非，有言“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉”，又言“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也”、“道恶乎隐而有真伪！道恶乎隐而有是非！道恶乎往而不存！言恶乎存而不可！道隐于小成，言隐于荣华”。而鄙之所见，庄子对诸子百家的态度也可由此略见一斑，不攻之不捧之，而是遵循一种不刻意的肯定或是否定，没有主观看法，更没有所谓的客观见地，有曰“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之”，因为这样的道是依他起的道，是无明的是非观，而对那个真正的道，为寻求真理而应有的所为，庄子却没有明摆，这也正好合了庄子的观点，凡事不可说得太尽，说得太尽这个道就到不了了，所以庄子，乃至道家的学说，在很多人看来都形同诡辩。
反观我们自身，无不存在这样的主观思想，以我之见来盖乎定论，即是“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然，恶乎不然？不然于不然”，而形而上的道无是亦无非，无善亦无恶，得道的圣人“和之以是非而休乎天钧，是之谓两行”。庄子之辩让你无懈可击，但同时又略感诙谐，“今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎，类与不类，相与为类？则与彼无以异矣。虽然，请尝言之”。
读过霍金的《时间简史》后，对世界万物的本源开始有了一种痴迷的探求欲，我们现在的世界产生于宇宙大爆炸，而在大爆炸之前是一次大坍缩，无限坍缩接近于宇宙大爆炸的那一点被称作“奇点”。难得的是，两千多年前的庄子，就已经对奇点之前的世界做了思考，其言“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有无始有夫未始有无也者”。对于仁义道德，庄子也遵循者道法自然之道，不以主观意识为导向，道成于六合之外，而显于六合之内，其言“道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成”。
如果说诸子百家是一片盛开在广袤大地上的繁花，那么道家就是一棵于繁花处屹立不倒的大树，安能说彼娇更美，还是此韧更美？但道家始终以一棵大树的姿态俯瞰着百家的繁花簇锦，以无常胜有常，于无声处听惊雷，又于惊雷处心无声。但道家的道太大，不尽言表，只可意会不可言传，庄子有言“旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴”。道家对于生死问题有超然的看法，认为生和死不过是两种不同的形态，所谓生者寄也死者归也，死是另一种存在的开始，有如“其分也，成也；其成也，毁也”，究竟是方生方死之生，还是方生方死之死？故庄子又言“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归着邪”。
在庄子的哲学里，对现实和梦境的看法也有其独到的见解，昔有蝴蝶和周庄的故事，在齐物论中，另有一处对梦的描述，其曰：“方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也，且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之”，如果说梦中占其梦，其梦是我们睡觉时做的梦，那么第一层梦，即所谓的大梦又在何处？愚者却自以为清醒，其实是庄子把我们都骂了，因为人生就是一个大梦，而我们都身在这个梦里而不自觉。
最后再来说一下庄子的逻辑。庄子有云：“即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪”，根据南大师的解读，道没有办法用思想去思考，更没有办法用逻辑去推理，也没有办法从文字去追寻，而最高的真理即是如此，佛学谓之“不可思议”。所以说，庄子的逻辑很让人崩溃，因为他不屑于跟你辩，你都无从辩起。倘若要顺着庄子的逻辑攀爬，首先，论辩需要靠言语文字才能表达，而“化声以相待”，即化声见之于言语文字的，都是相对的；其次，倘若要求一个真正的绝对，即“若其不相待”，那么就只能是得道，找到真正的真理。但庄子又说过，真正的道不能用思想用推理用文字，否则只会离得越来越远，所以想要以此途径得道的人们也就只能是“因之以曼衍，所以穷年也”了。庄子的逻辑让人崩溃的之处还有：“使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”
直到齐物论的结束，庄子也没有说出这个道究竟在何处，他只是给你指了一个方向：“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟”。天地间的道理永远无穷尽，世间万物总在不断向前，苟日新，日日新，无竟谓之如是，亦即无穷无尽，无量无边，只有明白了这个，明白了世间万物都是在交臂非故中流逝，明白了一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，才能在无用之用中，成就有用之事。
《庄子諵譁》读后感(三)：假读庄子有感——养生主
拉通梳理了一遍庄子《内篇》的逍遥游和齐物论，把其中觉得好的句子都摘抄了下来，然后加以自己的理解和感悟，写完后自我感觉还不错，看来这个内化的过程还是很有必要的。只是一篇读后感从上午一直折腾到半夜一点才算完成，也太劳民伤神了，而且码字才码到一半就开始想吐。其实一直都是打算把《内篇》的内容都挨着梳理一遍的，不然也就辜负了自己这大半年来的阅读，毕竟我没有过目不忘的能力，加上对书中内容的记忆现在就已是模糊了三分之二，但只要一想起上周日从早到晚拿着手机不停码字的感觉，心里就一阵打退堂鼓。直到不小心又翻到了《庄子諵哗》养生主的第一句话，才又找回继续完成读后感的劲头。
对“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”这句话早已是耳濡目染，而同样是跟求知有关，亦是出自国学典著的另一句截然不同的话，却不见得人人都知晓，曰“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣”，即养生主的首句。比起学海无涯来，我还是更喜欢吾生也有涯。但从这句话出现在养生主来看，庄子的意图并不是在同我们谈知识谈学习，不然何为养生？养生一在心二在身，其实他是在告诉我们一个道理，难得糊涂，凡事知道得越多，烦恼也就越多。每个人在刚出生的时候都如一张白纸，没有思想的束缚，没有情绪的困扰，尔后伴随着成长的过程，给我们以知识的积累、经历的丰富和阅历的开阔，但内心的积郁同时也在层叠，无休止地接受外界事物给我们带来的潜移默化的影响，而我们能否在渐深的涉世和历世中，不忘初心不改初音，以达到安详愉悦的状态？我想这才更像是庄子想让我们明白的，要拿放自如。
庄子曰：“为善无近名，为恶无近刑。”都说道家的学说是消极的、避世的，但从这句话看，庄子的哲学还是在教人以入世，不然为善你对谁善？为恶你又对谁恶？他没有明里主张究竟应该是为善还是为恶，而这也正好符合了道家一贯的态度，抛开一切主观上的偏见，要自然而为之，要无为而为之。我想庄子应该是在扬善的同时，告诫我们作恶应该有个度，庄子应该是承认人性的灰暗面的，他接受每个人心里都有个人的小自私小九九，但是你的恶只能是仅限于你的小九九范围内，只能恶到老天爷愿意睁一只眼闭一只眼的那个份儿上，否则恶太大溢出来成了大九九，就会遭报应了。至于做善事，那就要做到真善，不为名利，要低调，否则你若刻意为之，就得不了道了。单就这样理解的话，道家其实比儒家更人性化，它尊重了人性的弱点。关于这一点，作为我个人的愚见，跟南大师的解读有出入。
庄子《内篇》的七个部分，要属养生主最让我感兴趣，一直都觉得道家的养生说有种玄妙美。有曰“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”，对这句话的解说，南大师提到了任督二脉，作为一个喜欢养身的半吊子，这无疑又吸引了我的注意。根据南大师的说法，督脉乃背脊神经系统，任脉在督脉前面，另外还提到了带脉，带脉乃围绕腰的这一条，对女人来说非常重要，以及身体中间有象而无形的冲脉，又称中脉，修道、修密宗认为中脉最为重要，打通了中脉，奇经八脉也就自然通了，但倘若督脉不通，那么中脉就没有办法通，所以养身还是要以打通督脉为基础。至于南大师提到的奇经八脉中的其它经脉，就不再一一赘记。故言“缘督以为经”，即必须要保持督脉通畅，绝对健康，然后才能健康长寿。
养生主中有一段庖丁为文惠君解牛的故事，解牛就是杀牛的意思，当被文惠君称赞杀牛的技术高超时，庖丁有曰：“依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。”这句话再次抛出了庄子的观点，要依乎天理，要顺其自然，于做事，这并不是要你不努力，而是凡事要抱着一种随性的心态，不急不躁，要身处乱世，而心在红尘外。于做人，要不忘初心，始终保持内心的洁净。又曰：“虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”其实道家的入世之道跟儒家的中庸有几分神似，教人以谦卑，哪怕面对不如自己的人，也不能恃才傲物，南大师以小心谨慎谓之，我的理解为内敛。
养生主的第二个故事是公文轩见到只有一只脚的右师时的对话，右师答曰：“天也，非人也。天之生是使独也。人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”每个人作为独立的个体，都有其独特的价值，不以外界环境为转移，无论你外貌的美丑，身体健全与否。不要因自身的缺陷而自卑，保持精神上的独立尤为重要，哪怕厄运之神降临，也要安之若素，所谓效法自然，因为所发生的事情都是应该发生的。
养生主中第三个故事：“泽雉十步一啄，百步一饮，不蘄畜乎樊中。神虽王，不善也。”南大师讲庄子是一个编段子高手，想来确实，庄子的《内篇》最多的就是故事和隐喻，因为道家的人都不屑跟你辩，所以庄子就以讲故事的形式抛砖引玉，反正他是没有发表主观看法的，所有的道理都是你悟出来的，好比你去向人问路，那人就只随意地抬了下手臂，连手指头都没伸，话也不说，所以你要是走偏了，那不能怪我，你能说这路是我叫你走得吗？回到故事三，生命最好的状态还是在于自由，所谓的自由不仅仅是行动上的，更多的是精神上的无拘束，要以天性自在过活。庄子是在告诉我们，人于浮世，不要被欲望牵着鼻子走，不要做了生活的傀儡而作茧自缚，不然就算拿个王给你做又怎样？你把自己塞得太满，做了王你也不会开心。
庄子讲的这三个故事究竟跟养生究竟沾的什么边，我是似懂非懂的，也只能靠“悟”来悟出属于自己的庄子哲学。以南大师的讲解为基调，从故事一悟出了“内敛”，故事二“泰然”，故事三“无欲”，养生的根本在于悟“空”和安神，倘若时常以大开大合的方式对世，养出来的也只是一颗浮躁的心，浮躁又何能养生？而保持内心无尘埃乃成于六合之外的不二法门。
在庄子的哲说里，生死乃平常事，要顺应天时，有曰“彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭着，是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑”，死只是另一种存在的开始，再说你都没有死过，你又怎么知道是现在的世界好，还是死了以后去到的那个世界好？即使人生除死无大事，也要看空生死，不然就是“忘其所受，古者谓之遁天之刑”，那你就是有违天性。又言“适来，夫子时也；适去，夫子顺也，安时而处顺，哀乐不能入也”，仍是在教人以顺乎自然，生命的发展乃自然规律，有兴生也有衰亡，这是我们每个人都无法逃脱的，哪怕你得道了，活了一千岁，也还是会有离开现世，回“仙界”的一天，用朋友的话说，释迦牟尼成了佛最后也还圆寂了。因此唯有安时处顺，内心才能不被哀乐困扰。尽管生死无常，但那个能生能死的生命却是不生不灭的，此乃“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”之所谓也。
《庄子諵譁》读后感(四)：假读庄子有感——人间世
庄子《内篇》之逍遥游、齐物论和养生主更多是在教人以出世，先把你的心拉到六合之外，好让你能以超然物外的心态笑看天下事，然后再把你的躯体拉入六合之内，教你自在游走人间，所谓“六合”，即东南西北上下，这也是《内篇》之人间世、德充符、大宗师和应帝王要告诉我们的道理。
人间世以孔子和颜回的对话开头，颜回认为自己已经得道，想去卫国教化卫君，却换来孔子的训斥作为回应。道家的学说在为人方面跟儒家可谓是殊途同归，都主张向内求，只是道家主张先自度尔后度他。有曰：“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己，而后存诸人，所存于已者未定，何暇至于暴人之所行！”这是庄子给我们入世的第一课。我们每做一件事，最难的往往是“专注”二字，凡事想得越多，干扰也就越多，而最重要的是要能够专注于过程，至于结果，那都是水到渠成罢了。又有“德之所荡”，过分标榜的道德也就不是道德了，做人最避讳的就是外显，刻意显露自己的德行、自己的善良、自己的聪明、自己的才华，这不是智者应有的做法，真的东西是刻意显露不来的，它只能自然而然流于表。此外，一个人要随时腾空自己，这样才不会自我膨胀，倘若我们在自我修炼的过程中意识到了路漫漫其修远兮，又怎有空去指点别人的错误，如同孟子所说，人之患在好为人师。
庄子的人间世就是社会，有社会就有人心，有人心就有勾心斗角。有言“且德厚信矼，未达人气，名闻不争，未达人心”，这是入世的第二课，做人要学会韬光养晦，跑龙套的就安守本分地跑好自己的龙套就是了，哪怕你很有才华，也不要随便跑到导演面前去各种展示，万一其它演员制片看你不顺眼，想拆你的台怎么办，要对付你这样一个手无缚鸡之力的人是何等容易，所谓“所唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将萤之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之”。更何况你又是不是足以才华横溢到让导演愿意把你罩在他的羽翼下？
在庄子入世的学说里，处世为人的关键还是在于本心要正要空，要“内直而外曲”，这也是入世的第三课，即为人要外圆内方。有言：“内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？”所谓内直，也就是心里面是空的，要真诚善良，清净没有杂念，如此才能接近“人法地，地法天”之天，如果一个人内心是空的，他就不会落入偏见，相反他能够容纳百川，包罗万象，对别人的是非对错一视同仁。又言：“外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪！为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。”至于外曲，即要懂得随着环境的不同而随机应变，以适合当下环境的方式方法处世，所谓识时务者为俊杰。
一直对儒家学说有种误解，以为其思想迂腐刻板，但经南大师一解说，才知并非如此，其实无论儒家还是道家都是讲与时俱进的，时代不同，社会在进步，时代在发展，既然过去和现在的情况相差甚远，那又怎能一味地以古人的知识和观点来教育现在的我们？包括对待国学也应如此，虽不至于全盘否定，但去伪存真乃是必需的。
有言：“绝迹难，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。”以南大师的解读，做人处事要做到佛家所说的不着相，要做而不做，无为而为，不治而治。一个人的虚伪伪善虽然可以遮住别人的双眼，但身为一个修道者，却不能自欺和欺人，不能打诳语，若心术不正，也就到不了那个道了，毕竟道不是那么容易就能让你悟到的，所谓“有而为之，其易邪？易之者，皞天不易”。
庄子对内圣的修养在于“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止”，南大师解之为大密宗和大禅宗，也就是要空灵到极点，心超越了眼前客观世界的范畴而生圆满清净，哪怕闭着眼睛，也在一片光明中，所谓自性发光。但作为个人的一点愚见，庄子作为一个搬文弄字的高手，他的文字里充满了引喻，所以也并不能武断地照着他的字面意思去揣测，或许有时候只是他为了形象地表达意境而给出的一种夸张的修辞。
人间世的第二个故事以叶公子高与孔子的对话为主线，有言：“凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。事若成若不成，而后无患者，唯有德者能之。”这是入世的第四课，做事要做到后无患者，做事能做到功不盖主乃境界，而于此更甚，要做到功盖天下而主不疑乃德者。庄子最擅长于借他人之口穿针引线地抛出自己的观点来，叶公子高因不想到齐国做大使而郁郁寡欢，前来向孔子讨教，子曰：“天下有大戒二：其一命也；其二义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也；无所逃于天地间，是之谓大戒。”“是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。”“为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！”子女爱父母是天性，是没有道理可讲的，要做到随时随地。而臣民对君主尽忠，对于上面交代你的任何任务，不管你愿不愿意，都不能推脱，必须照做，这也是放之四海而皆准的戒律。这是入世的第五课，所谓“知其不可奈何而安之若命，德之至也”，这也是我最不喜欢的一课，虽然事实上庄子更多的是在教我们对不可改变的现实要安之若命，如此才能自在人间，但儒道两家学说的为统治阶级服务的根本也可由此略见一斑，这个根本便是自上而下无条件的服从，子们只告诉你要这样做，而不告诉你为什么要这样做，这是对个人独立思考能力的桎梏，同时也造就了一批愚孝愚忠者。
子曰：“凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言，言必或传之。”“夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者央。”其巧妙之处在于“言必或传之”，人际交往的灾难常始于祸从口出，作为中间传话者，更要懂得权衡轻重，拿捏好说与不好之间的那个度，凡两喜两怒下说出来的话八分听二分信就可以了，而传话就更是要做到“传其常情，无传其溢言”，否则搞不好听你传话的人会觉得你是在夸大其实，那你就百口莫辩了。而“言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。”一言可以兴邦也可以丧邦，即是佛教所讲的口业，很多人说话喜欢投其所好，专拣别人喜欢听的说，而真正有智慧的人是不吃这一套的，你的那些小聪明别人一看便知，所以说话还是要讲一个德字。这是人间世教以我们入世的第六课，说的艺术。
又曰“克核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终”，庄子讲究的是律己，而不是律他，一个人可以对自己要求严格，但是对待他人要有包容心，不能以自己的标准去刻薄别人，就算你站在道义一边，也不要举着道义的旗子去讨伐那些有违道义的人，正所谓做好自己，休管他人是与非。“故法言曰：无迁令，无劝成，过度益也。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！”所谓无迁令，就好比领导交办你的事情，不要经你之手又传给下一个人去做，而无劝成，也就是不要勉强别人一定得办成功，一旦迁令劝成，做起事来就很危险了，但凡好事多磨，成功也非一朝一夕之争，此乃入世的第七课。
有言“形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患，就不欲入，和不欲出”，大概所谓的为人圆滑莫过于此。但道家的圆滑是内心纯正而外圆，它有一个基础，就是你的根必须是正的是好的，这也是对“内直外曲”的进一步解释。对人对事，你的心里面可以不认同，但表面上要做出一副随便祥和的样子，表面上和对方打成一片，看似跟对方很合拍，不过一定要有个度，跟对方打成一片但不能深入，要时刻保持内心的正直光明，否则“形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。心和而出，且为声为名，为妖为孽。”此外，你不能够暴露了你的正道，正是“逢人且说三分话，未可全抛一片心”。而于做人做事上也要通达圆融，避免古板，“彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖”，所谓“应以何身得度者，即现何身而为说法”。另有“虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也”，庄子借虎讲出了人性，老虎对喂养它的人还是蛮听话蛮乖巧的，但要是你惹到了它的脾气，它一发起怒来，也还是会把你吃掉，才不顾你养没养过它，而人性里也是有兽性的，那么“意有所至而爱有所亡，可不慎邪！”所以要谨慎之。此乃入世之八九课。
借用南大师的说法，老子处世为人的方法乃“曲则全”，而庄子的入世则是“守本分”，很多人说庄子不把人往好里教，专教人狡猾。人间世里有三个跟树有关的故事，其一，匠石到齐国选木材，路过神庙时看到一棵硕大无比的栎社树，随行的弟子们都停下来赞叹之观赏之，唯独匠石不肯倾目视之，并称其为无用的散木。于是夜里这棵栎社树就跑来托梦骂他，“且予求无所可用久矣，几死，乃今得之。为予大勇，使予也而游泳，且得有此大也邪？且也，若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死几散人，又恶知散木！”庄子“无用之用，方为大用”的道理尽在此处，正因为它的予人无益又予人无害，才让它免遭祸害，从而成就了它现在的大用，使得众人都观赏赞叹它，所以匠石醒来后悟出了“且也彼其所保与众异，而以义誉之，不亦远乎！”其二，南伯子綦路过商丘时，看到一棵可以“结驷千乘”的大树，仔细一看，又乃不材之木，然而曰之“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎，神人以此不材！”就因为它的不成才，所以才成了专才，而千乘之国乃天子之邦，同时也隐喻了贵为天子的人才有这样的本事，其它事情不会做不要紧，你只要会做皇帝就是了，这不仅是庄子的为王之道，同时也可用作为人之道。再有宋国一荆姓人家，其所种之树皆为有用之材，因此众人求之，然而“故未终其天年，而中道之夭斧斤，此材之患也”，这是其三。人人都追求有用，追求聪明，然而越是能干的人，被耗尽得越快，所以身处于世，最高的道乃是修炼于心，外表糊涂，表面笨拙，如此才能明哲保身。
人间世的尾声处，孔子适楚，有个叫陆接舆的道家神仙曰“来世不可待，往世不可追也”“天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知哉；祸重乎地，莫之知避”，又言之以“画地而趋”，以个人的一点愚见，实际上这是道家对孔子这个救世贤举有异议之处，孔子这是在刻意而为之，明知不可为而为之，实在有悖于庄子的“人皆知有用之用，而莫知无用之用也”。