《特里·普拉切特：选择死亡》经典观后感10篇
《特里·普拉切特：选择死亡》是一部由Charlie Russell执导，特里·普拉切特 / Peter Smedley / Christine Smedley主演的一部纪录片类型的电影，文章吧小编精心整理的一些观众的观后感，希望对大家能有帮助。
《特里·普拉切特：选择死亡》观后感(一)：一点和片子相关相关的背景
首先，Terry于今年3-12去世，他没有选择安乐死。
其次，大概总结下片中涉及的几种病。Alzheimer's, Huntington's, ALS的共通之处在于，他们都是不可治愈的，并且在病程的很早期，只有轻微症状的时候你就能确定的知道，自己将会一步步的失去心智，失去行动能力。可悲的是，如果你想在事情变得不可收拾之前有尊严的结束掉自己的生命，那通常都还太早，你相对而言还是健康的，能自控，有理智的。但当病程发展到你之前认为可以离开的阶段时，通常你已经失去了结束自己生命所需要的理性的头脑或是能控制自己行动的身体。
特别是Huntington's ，这是一种少见的完全由基因决定的疾病，某个基因片段被重复超过一定次数，就一定会得这种病，不管你现在看起来身体或者生活有多健康。甚至连几岁发病都是由这段该死片段的重复次数决定的。等于说如果某人带有重复次数超过上限的这种基因的话，只要做个简单的检测，几乎一出生就可以知道自己的死因死期以及痛苦的病程，除非中间横生其他同样不幸的变故。
在'基因组-人种自传23章'里，作者讲过这样一个故事，医学家去一个Huntington's 高发的村落做研究性的基因检测，一个女人去他的草屋做了一些检查，想知道自己是否有这个病的先兆症状。女人看上去很健康，但她无疑是有的，医生最终没有告诉她结果，跟她说还需要进一步的研究。她离开草屋之后，她的朋友疯了一样冲进来问她的结果，医生说了一样的话。朋友说，谢天谢地，那个女人去检查之前表示如果查出来有就马上去自杀。
说回这部片子，具体内容也没什么可剧透的，简介里都有写。说几个细节吧：
里面最在意自己头脑的两位作家得的都是Alzheimer's，而注重生活质量的Peter 和年轻人得的则是ALS，
Huntington's 的则没有涉及，大概这个病的后期患者实在不适合出镜。顺便提下，House里面的13，也是该病的患者，当然还没有发病，剧中也有讨论过后期自杀的问题，隐约记得有一集的最后，出外勤的时候House漫不经心的说，如果有一天你想自杀我可以帮你。所谓真爱大概就是这样了。
Terry问给Peter 做评估的医生，你会帮没有能力自己喝下试剂的人注射吗，医生说，不会。这是我的极限。试剂在他手里，他可以自己决定要不要喝下。但注射器在我手里，我有可能在推入药水的瞬间违背了病人的意志。
eter在喝下第一杯应该是防止他反胃把第二杯有毒试剂吐出来的保护剂之后，在工作人员准备第二杯试剂的间隙，和太太一本正经的讨论了半天哪种口味的巧克力好吃。喝下第二杯试剂之后说，我太太很擅长抓着我的手帮助我入睡。
优酷上有一部7分钟的短片，截取了Peter 这段，题目叫劲爆实录一个男人安乐死的全过程之类的。截这段视频上传的人，我觉得挺可悲的。
《特里·普拉切特：选择死亡》观后感(二)：选择死亡
任何一个人都没有权利选择自己是否要来到这个世界，那死亡呢？我们是否有权力选择离开这个世界？我们是否有权利选择有尊严的死亡？死亡，对于谁都不是一件容易做的决定，所以与其受尽折磨没尊严的死，不如给人选择死亡的自由，选与不选是我的权利。
对于选择死亡，没有对或错，只是个人的选择。
死亡本是一件那么死人的事情，Peter却无私又勇敢的面对摄像机，让我们面对死亡，这一个我们一出生就注定的事情，却又很少去思考去了解的事情。
看着Peter逝去，那种震撼无法用语言描述，我泪流满面，那一句Goodbye Terry和往常的朋友道别没有任何区别，其实我还有问题：Peter在吃下药后要意识的阶段有过后悔吗？万幸有意识阶段很短暂。
《特里·普拉切特：选择死亡》观后感(三)：最大的选择权--死亡
前两天我发了条微博说
今天看了一部BBC的纪录片，叫《特里·普拉切特：选择死亡》
以下是豆瓣给出的简介。
英国著名作家Terry Pratchett患上了阿兹海默症，逐渐丧失写作能力的人生对他来说毫无生存价值，于是他开始思考自愿选择结束生命的可能性，走访了曾经选择过或正在决定安乐死的几个对象并拍下了这部纪录片。片中你将亲眼目睹死亡。
看之前我看到了一些短评，有人在感慨于镜头前观看一个人死亡过程的恐怖。我以为片子的大部分时间将放在主角人生中最后死亡的部分。我很好奇，目睹一个真实的死亡过程是怎么样的体验。于是我点击了播放。
一个小时，对于纪录片来说并不长。但对于死亡来说，就很漫长。况且，这部片子记录于英国和瑞士的冬天。更是布满了忧郁的死亡气息。
Terry走访的人当中，有一个叫Andrew的。他在获取安乐死许可以后说“我发现了一个糟糕的事，我彻底爱上苏黎世了，看着那些山，那些美好的事物……啊 我非得要死吗”
许多选择安乐死的人并不是因为心里的压抑，而是身体上确切的疼痛，或者说某种身体机能的丧失。他们在死亡的前一天，会有医师来做评估。一个身患阿兹海默症的老人Peter在妻子的陪伴下来到“尊严中心”。 医师问，在生病的过程中你曾觉得沮丧吗？他说并不，在这场病中有很多的感受，但我不觉得但是沮丧。
也有调查说：
《特里·普拉切特：选择死亡》观后感(四)：记录
又一部关于安乐死的纪录片。之前那一部是Simon。这一部中Terry采访了很多人，了解这些人选择安乐死的原因，直播了一位老人安乐死的过程。在那样的情况下，谁也不会淡定吧，我意思是亲属，包括医生以外的旁观者。老年痴呆症的悲剧在于他并不像其他的绝症那样遭受身体痛苦。心理上的痛苦在逐渐发病后就忘记了。选择死亡的这个时间点真的很难确定。Terry最终没有选择安乐死。从某种角度来看，其实最开始以为完全不能忍受的事在死亡面前终是能过去的。相对而言，Simon的纪录片中更多的呈现了身体恶化的过程，这个过程让人对安乐死有更深的思考。安乐死很需要勇气，向那些选择这条路的人致敬。安乐死的方式也在不断进步，从10年的喝药，到15年的点滴，时间更短，感受更好。两部记录片里的女医生是同一个人，她很强大吧。
《特里·普拉切特：选择死亡》观后感(五)：when I die, I'd like to die out in the sunshine
英国著名奇幻小说作家Terry Pratchett患上了老年痴呆症，时而清醒时而迷糊，逐渐丧失写作能力，他开始思考自愿选择结束生命的可能性，于是他和他的助手走访了几位曾经和正在选择安乐死的对象，拍下了这部纪录片。
在片中他走访的几位对象罹患了运动神经元方面的病症或是与Terry同样的老年痴呆症，但看上去并没有垂死的那种痛苦迹象（也许片子里没有展现这一面而已）。但这几个人都不想等到自己垂死的痛苦一刻，亦不想拖累自己的家人，因而选择提前安详没有痛苦的离开人世。对于Terry来说，他喜欢他造访的每个对象，却又不得不在刚了解之后便要面临永别。
亲眼目睹别人安乐死的过程非常震撼。死去的人往往在那一刻平静、镇定又坚强，决绝地一口喝下毒药，在十几分钟之后离开。但对家人来说，却往往更加难以接受。但外国人不同于中国人的是，即便他们作为家人多么不舍，也依旧会尊重本人的决定，他们认为选择死亡也是那个人的权利，依旧会支持他做的最后决定。看到片中Peter的妻子坐在丈夫身边，抚摸着他的手，直到他入睡，再停止呼吸。那一刻我觉得她是这世上最坚强的女人。
在亲历这些人的选择后，Terry却仍然没有决定。片中最后的字幕讲到Terry后来被首相布朗接见并且要求政府增加对老年痴呆症的研究经费。Terry至今仍然健在。
我想到自己有时会想到死亡。每当想到人去世后一切戛然而止，记忆没有了，不再存在于这个世界，总觉得不可思议，难以置信，并且伴随着巨大的恐惧。看了这个片子，我又在想，人生来都是害怕死亡的，但人又都会面对这个最终的结果。人们都想尽可能长地活在世界上，去经历世间的种种，去欣赏地球上众多的美景，但人又会去选择自杀选择安乐死。
而其实所谓的安乐死，当我通过这个片子了解其过程后，我又质疑“安乐”二字的含义。在异国他乡的瑞士，工业区中的一座小房子里，喝下两杯毒药。我不会相信毒药在人体内是舒服的感觉，因为人的本能是会感觉到它的非健康性，会排斥它，会想救助自己，这是人体生理的特性，不受人心控制。所以有那么几分钟，一定感到非常痛苦，然后睡去，然后呼吸和心跳停止，这一切已经不在意识控制之下，我觉得这一点儿也不“安乐”。
所以，在片子的最后，Terry说，当我死去的时候，我希望，我想要死在阳光里。
《特里·普拉切特：选择死亡》观后感(六)：生命的最大的悖论——“死亡”
这纪录片讨论了生命的最大的悖论——“死亡”，没有一个活着的人能描述死亡，而死亡的人也无法表达死亡的感受。
看这部关于记录“安乐死”的片子之前，我会觉得选择权是人类基本的权利。为什么我们不能自由的选择自己的死亡？当活着异常痛苦的时候，用现代医学来延续自己的生命给自己和别人都造成了无法承受的痛苦，这样就是人道了吗？但是转念有会想，如果安乐死真的合法化，当选择死亡甚至不再需要承受痛苦，不需要付出代价，那么这个自杀率日益增加的世界会突然减少多少人口？还真是细思恐极。
我看片子的代入感太强，所以看他们喝下药水的时候，胃开始抽搐。
我终于知道自己无法接受这种已知死期的死亡，而你在身旁目睹着我。抚摸着我的手，看着我沉睡，直到心跳停止，因为我的离开而崩溃到哭泣。我一想到你会因为我的死亡而哭泣我就无法自私的选择死亡。
看完这部片子之后，我意识到，虽然选择死亡是身为个体的人的权利，但是人却不只是存粹的独立个体，我们扮演着社会性质的人，跟其他个体有着或深或浅的联系。人类很大程度上也是为了别人而活，所以如果是我，还是无法自由的选择死亡。
我会跟你一起健康的活下去，度过这段不太长也不算短的未来。
《特里·普拉切特：选择死亡》观后感(七)：起码要有这个选择项
When we talk about choosing to die, the first thing we need to realize is whether we have the choice.
我们是否有这个选择项，我觉得是这部片子最想要问的问题。
从being mortal《 最好的告别》，到《无缘社会》，再到这部choosing to die，近一年我看了很多关于死亡的作品，每一部都触动我的心。
这部纪录片由Terry作为讲述者来串联起整部纪录片，对象的选择极为严谨，选择安乐死的人，选择临终关怀疗养院的人，以及他们的家人。而terry和他的助手除了作为旁观者来叙述这整件事情之外，同时还存在一种内部的矛盾，terry更支持安乐死，而助手则是对于这种做法产生怀疑。
无论是富裕或是贫穷，片子里所呈现出来的长者、病者的待遇相对于国内都要好得多。英国想要问我们是否有这个选择项？我们是否有这个选择项。然而对于国内而言，我认为更重要的是把大众平均的养老福利往上提升。且不论安乐死这个问题，我们的疗养院做的是否优秀？我们是否可以选择临终关怀式的临终服务？中国是否有这个条件？随着老龄化问题的日益上升，这些问题最终还是会被放到台面上来谈。
再回到这部片子，让我非常感动的是国外每个人的独立，这是在我们的文化背景下很难看到的东西。即使是与自己共度几十年的伴侣，即使是看着孩子长大的父母，他们都不会用道德去绑架自己最爱的人，他们会用自己的方式去爱自己的亲人，或者说，尊重他们，这让我非常感动。
《特里·普拉切特：选择死亡》观后感(八)：Just live
这一部对于安乐死过程的直白拍摄让我有种非常复杂的情绪 未来几天不知道会不会做噩梦 过了很久抑郁的心情都无法缓解 健身的时候在一直回想一幕幕场景 当我感受到身上的肌肉有力地收缩 有隐隐的酸痛 汗水从毛孔中细密地渗出 浸湿头发和衣服 血流在加速 面色渐渐变得红润通透 心脏有力地跳动 告诉我它是多么有活力 这一切身体的信号让我感受到自己的生命在跃动 在勃发 在变得更强壮 是真真实实地活着 一种从未有过的强烈幸福和感恩涌上心头 活着的人有责任活的精彩 生命只有一次 并且随时可能失去 不珍惜 对得起一同并肩作战的各个器官各个组织吗 live well 你爱的人爱你的人与你同在
《特里·普拉切特：选择死亡》观后感(九)：并没有最好的选择
所谓这种勇气我大概是没有的。看这部片子之前，安乐死在我脑中只不过是个模糊的概念，虚无缥缈之物。
我一向认为个人是有这项权利——决定自己在哪一刻死去；即使我认同这点，也明白大家终会死去，但是当看到安乐死实施的整个流程时，还是难以接受。
世界就像个舞台。身边的人喝下了两杯液体，说太难喝了，那吃块巧克力吧，依次和周围的人告别，说渴了，想喝水，接着便开始打呵欠，倦了，打起了呼噜，头沉沉地低垂下来，就像一如往常，小睡一会，然而庞大的身躯再也不会对外界的刺激有什么反应，平静地睡去，接着就会停止呼吸。在饮尽第二杯毒药之前，他们随时可以终止，随时可以说，我想还是不要了，然后他们便可以回家，去过圣诞，然而他们没有。干了这杯一点点赴死的单行道到底是需要多大的勇气。
中国人说，好死不如赖活着。当承受病痛，承受心理、生理或者双重的折磨之时，活着是否就比死去好过。对于他人来说，还有呼吸便是还存留希望。但是未来却并不会更好，一来是所做的一切只是延缓死亡的到来；二来在承受病痛的末期，对于个人来说每一秒都会是煎熬，一边庆幸自己还活着，一边却咒骂着自己为什么还不死去。
片中涉及到的两位选择安乐死的人，一位七十余岁，一位四十二岁，他们都提到如此选择的一点——无法忍受当下的生活品质。尽管他们行动上不乏有些笨拙，但是似乎也没有到疼痛无法忍受的地步，在外人看来，他们家境还算富裕，应有尽有，他们看上去双目仍然炯炯有神，似乎在死神完全剥夺生命之前，还算能安逸地享受一些活着的时光，但是他们没有。不无冷静地和伴侣，和母亲谈论着如此选择的原因，他们说，下周圣诞节前就要飞往瑞士（片中安乐死组织“尊严”的所在地），说的就好像去那里玩一趟那么轻松。
无法忍受当下且无好转可能的生活品质（假定如此）是否能够成为选择安乐死的充分理由？个人在生活品质上的感受是有差异的的，论品质，很多其他患渐冻人症的或其他恶性疾病的，他们的生活状况未必就会有多好。一些在重症病房里，在安养院中，就这样活着，以重复且悲剧性的姿态等待死亡的到来（虽然近来临终关怀服务有些发展了），生命以一个惨烈的状态——周身插满管子，布满仪器——在众目睽睽之下，生命终结。所谓尊严、仪态二词早不能在生命已然不能自决的情况下讨论。从方式或者美观的角度，躺在至爱的臂弯中生命黯淡、沉寂下去是美妙的，或者再来一点太阳和花束则更为怡人吧。
可是一个20岁还未满的姑娘在谈论死亡时，她究竟在想些什么呢？尚且庆幸自己已经看过一些山川河流，落日日出和星辰，看到了几次美好的月亮；尚且庆幸自己见证了几个小生命的诞生，几个生命的离去，看到了孩童长大和一些人的老去，看到了一些人恋爱、结婚、生子，步入下一个循环；尚且庆幸看到了一小部分的世界，啜饮了一小部分生活的味道；尚且庆幸自己还未被明确指定死刑。她意识到生命的脆弱但是仍觉得这些只不过是孩童的游戏，她身上还有恐惧和畏缩，她还太年轻，以至于不能完全的理解和接受，不能冷静地说，嘿！下周我就要去瑞士的那所蓝房子里去了，和我告个别吧！她只会在见到阿尔卑斯山的时候说，该死的这么美，我才不要去死呢；她只会在那预约的时刻到来的时候说，我还是就这样苟延残喘地活着吧，剩下这杯我不要喝了......但还是给我一块巧克力吧，这药太难喝了。现在我要回去，我没准备好，我永远也没法准备好，我要等死神轻扣我的门，带我离开。
也许是想多等一秒，也许下一刻就会不一样，就会有奇迹。然而情况恐怕只会越来越糟，错过了那一个时间点，连选择的权利都没有了。
（下图为片子末尾）
《特里·普拉切特：选择死亡》观后感(十)：我们怕死怕得要死
刚来这个世界的时候，什么也没有，我们谈论生的喜悦，就好像真的了解它似的。
To be or not to be，似乎从来都不是个问题 ... ...直到你生了阿兹海默症... ...老年痴呆，它很少发生在年轻人身上，就像是不耐烦的死神在批处理他的死亡清单，哦，让这些人走得更快些吧，此外，再加上些小小残忍促狭的捉弄和玩笑。
我不能想象这个病症有多么严重，直到一位家人也罹患此病。一年一聚的春节筵席上，第一年仅仅是有些颤抖和身体不稳，第二年身躯佝偻行走不便，第三年几乎全部失语失忆。不认得最亲近的几十年的妻子，不认得自己的儿子，整天被幻觉和臆想纠缠困扰。
另一位姑父，不认识自己的老伴儿，60多岁的老太太身上全是成片成片的紫青。不认人，年轻时心里的懊悔痛苦，倒豆子一样朝外翻滚，说到痛心处，啪啪地打自己耳光，痛哭流涕... ...谁也劝不住。
还有好多...好多...出得门来，不寒而栗，捏捏自己尚算年轻的胳膊腿脚，幸好...幸好...
年老不仅仅是一个抽象的未来，而是从早上喉头的浓痰，到全身无处不在的酸痛;从气喘吁吁爬不上三楼，到想不起儿孙的名字的种种如水泥般坚硬的现实，一件一件具体而残酷。而我们仍旧如此固执地认为，生总好过死，我们所有的文化面貌，生命本能，都趋向于全面否定死亡。
死亡是令人厌恶的，令人不快的，最好避之不谈的。如果可能真希望可以毫不费力地咔嚓从生命的尾部将其剪掉。我们怕死怕得要死，一切生命活动都建立在抗拒死亡的基础上。我们活，吃饭，呼吸，做爱，养育孩子，泡在生之泥潭这汪糖水中，任由各种宗教去分割我们对死亡的恐惧。
可我们真的活过吗？在我们全面否认死亡之时，死亡早就不费吹灰之力地就否认了我们的生。
Therry在瑞士亲身经历了友人的死，隔着冰冷的摄像机镜头，你也能感受到他的恐惧与挣扎，“下一个就会是我吗？”“到时我能拥有足够的勇气去吞下那杯药水吗？”面对真正的死亡，我们甚至不敢相信自己的目睹，Pang! 一片黑暗！
所以我们的整个生命都在朝向那个黑洞相反的方向拼命奔逃，虽然确知命运最后的终点，却仍然徒然废然地做出种种可笑的姿态。所以让我来问你，这世上哪里有生？有的只是死。死才是光，是终极意义，是万物的归宿，是宇宙的原点------这就是我们一心一意绝望地留恋生的观念和文化所制造出来的现实，那你越是要逃离的便越抓紧你。
除非我们转过身来面对黑洞 ... ...安乐死的案例竟不全是伦理，而是哲学。坦然选择和面对让我们减轻了心灵无法承受的残酷重荷，亲人撕心裂肺的痛苦在面对死亡的巨大勇气里获得了救赎，痛苦奇妙而诡异地带来了选择的权利，自由意志重获胜利，皆因有所选择。
当我们不再恐惧死亡，也就不再恐惧生，生死皆黑暗，黑暗亦光明。
我想，从这个意义上，生命或许才能在瑞士那间蓝色而寡淡的小屋中得到更高层次的谅解，而灵魂也才终于可以不再与肉体为敌，温柔地合一... ...