孝顺是奴化教育 道德不是美德
重庆，奇闻迭出，最近，“300名小学生集体为长辈洗脚”的“孝顺”教育，是继“大唱红歌”之后的又一出政治新剧。可惜，这次选错了对象，“孝顺”不是时尚的话题，而是早已被淘汰了的陈货。
“忠孝”是传统道德观的核心，是几千年来等级制度的基石。“孝”是“忠”的前提，“忠”是“孝”的目的，只有孝子才能成为忠臣，这是权力专制社会恪守的信条，“百善孝为先”因此而成了妇孺皆知的格言。提倡“孝顺”，其实并无多少“善意”，无非让你服服帖帖、百依百顺，先当孝子，后做顺民，从小具备奴才的优秀品质，长大后成为俯首听命、循规蹈矩的理想人才，绝不犯上作乱，实现社会“和谐”，“长治久安”。“孝顺教育”实质上就是奴化教育。
道德的设计原则，是为了让一部分人自觉做出牺牲，使另一部分人得益，而提供合理性的依据。所谓“忠孝”，就是惟命是从，下级无条件服从上级，小辈无条件服从长辈，下级、小辈必须随时随地、自觉地、理所当然地为上级、长辈做出奉献和牺牲。“忠孝”道德观的自然延伸就是“舍己为人、公而忘私”，直至献出生命也在所不惜，即所谓“仁义”。“忠孝仁义”道德观的实施，最后得益者，只能是不劳而获，坐享其成的权贵阶层。因此，提倡道德也是一种纵容变相的掠夺行为。
“孝”源于等级意识，认定子女生来只能顺从、侍奉父辈，不可改变。主张“孝”等于宣告等级制度是天经地义。“孝顺”教育，是一种政治行为，促使父子形成两级关系，与子女关爱父母的亲情完全是两码事。前者是强行灌输的，而后者是发自内心的。前者要求子女在父辈面前，一生都必须毕恭毕敬、诚惶诚恐；而后者则是使两代人亲呢友爱、和睦相处、共享天伦之乐。至于“赡养”，则是子女的责任，是对父母养育的一种回报，与“孝顺”风马牛不相及。子女未尽责任，可依法处置，“道德”何用之有？若是父母未尽养育责任，子女又谈何回报？
显而易见，道德不是美德，将道德当成美德，是故意曲解。道德是等级意识和产物，而美德却是生命本身所固有的。以群体作为生存方式的任何生命体，生命个体之间的团结互助，彼此关爱、分工合作，是保持生命群体生存、繁衍的必要条件，是抵御自然灾害、防止被其它种群灭绝的一种本能，只要观察蜜蜂、猩猩、狼群的生活习性，也就一目了然，这种本能就是生命的“美德”。人类是自然界中智力最高的生命群体，毫无疑义，应该具有比其它动物更强的“美德”。
“美德”与“道德”的根本区别在于：一是来源不同。“美德”是生来就有的，是生命的本能，像婴儿惊恐时，就会不由自主地扑向妈妈的怀抱；鸡雏危险时，母鸡会毫不犹豫地展翅保护；而“道德”却是人为设计的，再通过教化而强加于人。二是目的不同。“美德”的受益者是互相的，或者是群体的，是双赢，是共赢；而“道德”，却是牺牲一方，让另一方得益，或者多数人受损，少数人受益。
“尊老”是道德的另一面旗帜，实质是“孝顺”的变奏曲。“老”，要看是什么样的“老”，若是天然的人参，越老越珍贵；若是救死扶伤、高明的中医，越老越受人崇敬。要是倚老卖老，像那个乘公交没人让座、就往女孩身上坐的老家伙，像受人帮助，却讹人钱财的南京老太，还值得尊重吗？抽象的“尊老”的道德说教，是何等的虚伪！尊重，是不分男女老少的，只有自重者才值得尊重。这么简单的道理还需要启蒙吗？平等社会，没有人享有“必须受尊重”的特权，即便是名人、富人、老人。尊重是互相的，礼让，是权利的赠与，理应道谢，决非因为“老”，就可以心安理得地享用。法制社会，就算不礼让、不帮忙、包括见死不救，都是公民的应有权利，用所谓“道德”加以指责，不仅是荒唐的，而且是侵权行为，是对公民正当、合法权益的践踏。只要做到“不损人利己，不违法乱纪”，就是合格的公民，“学雷锋，做好事”，不是公民应尽的责任。在力所能及范围内，帮人、助人，取得成效者，是对他人和社会的额外贡献，应予以褒扬；若是越帮越忙，还是有点自知之明，不帮为好；“舍己救人”，只是得失相当，动机虽好，也不宜提倡；若是“舍己还救不了人”，酿成更大的悲剧，不但不能提倡，而应坚决制止。可是“道德家”们却只问动机，不顾效果，往往能将丧事当喜事办，将不幸之逝者封为“英雄”、“烈士”，蛊惑人们“不怕牺牲，前赴后继”，继续充当道德的牺牲品。可见那些所谓的“道德家”，才是最不负责任的，最没有道德的。
还有“尊师”，它与“尊老”同出一辙。只有合格的教师才值得尊重，只有德才兼备、突出贡献的教师才值得尊敬，这是起码的常识。若是沾上“教师”职业的都必须“受尊重”，则是特权。那么请问，其它正当职业该不该受尊重呢？像那些不负责任、打骂、性侵、虐待学生的“老师”，像有强奸嗜好的“山木”式的“教育家”，也值得尊重吗？显然，“尊师”是道德的伪命题。至于依然有人仍在怀念的“师道尊严”，则是赤裸裸的等级观念，更不值得评论了。
或许人们不禁会问，既然“美德”是生命的本能，为何不能在人人身上、时时处处表现出来？美德的“双赢”、“共赢”的特点决定了，它所能起的作用与社会的状态密切相关。社会愈公平、愈和谐，美德就会无所不在，互相帮助、彼此关爱成了家常便饭，习惯一旦成为自然，人们甚至都感觉不到美德的存在；社会愈不公平，愈不和谐，互相猜忌，彼此提防，它会自动收敛；若是社会的不公平一旦击穿了人们所能忍受的底线，比如做了好事却反而受罚，它就只好隐身不现。人心的冷漠，并非是美德的丧失，而是一种不得已的自我保护，是对社会严重不公的无声抗议；当社会的不公平危及普通民众的生存时，光靠“互相帮助、彼此关爱”，已经无济于事，对此，“美德”则会一反“温良恭俭让”，表现出更为重要的、威武不屈的一面：以牙还牙，以暴制暴，以其人之道还治其人之身，变革社会，还之以公平。完整的“美德”，一定是琴心剑胆，它不仅仅局限于匡扶正义、助人为乐，而且敢于挑战权势，与邪恶争锋。
退而言之，就算举办者用心良苦，“孝顺教育”真能改变社会风气吗？从历史看，哪一个暴君曾被道德感化了？李世民算是最著名的有德明君，他孝顺吗？“学雷锋”热火朝天，莫过于文革时期，那算是理想社会吗？再说，一个正常的健康人，有必要让孩子给你洗脚吗？“洗脚”的画面不正是旧社会奴才伺候主子场面的重演？！难道我们愿意回到那样的社会吗？用如此拙劣的方式教育学生，亏得这些“教育家”们想得出来，而且大肆宣扬，竟然还能有不少捧场者，岂不是咄咄怪事！社会风气的改变，制度变革才是决定性因素，道德除了粉饰“不公平”之外，难有其它作为。这点道理，稍有政治和历史常识的人，本是心知肚明，所以故作回避，自然有其不可告人的原因。
建立在等级观念基础上的权力社会，很难主动实行制度变革，当社会不公平危及多数人的生存时，改朝换代、政权更迭，成了制度变革的唯一选择。为了延长同一政权的寿命，借助道德势在必行，因此，道德才成了权力社会的宠儿。而建立在民主、法治基础上的资本社会，制度的制订和执行，由民意推动，人与人的平等的契约关系取代了等级关系，摒弃特权，讲究权利与责任对等，已成共识。假如人人都是“毫不利己，专门利人”，试问还能有市场经济吗？显然如今道德已无用武之地，成为弃儿势在必然。即便你声嘶力竭地呼唤，也是徒然。
可是如今中国为何依然盛行道德说教？原因有二：一、当今中国的大部分的资源和财富仍然为权力所控制，很大程度上表现为权力社会的特征；二、民众之中的等级观念根深蒂固。所以不仅仅表现为对道德的恋恋不舍，而且政治上对“清官”、“明君”情有独钟。这也是中国民主化进程缓慢的根本原因。如何让权力不干预财富的生产和分配，使社会的资源和财富形成合理的分布，才是解决“不公平”的关键。关键问题不解决，其它也就无从谈起。其次，社会的矛盾主要应靠立法去解决，而不是靠道德说教。道德本无明确的标准，也无法作为判定是非的依据。只有社会趋于公平，又有明确的法律约束，社会成员才可能和谐相处、彼此信任，那么互相关爱的“美德”就会自然浮现。
目前中国教育的主导思想、方针、体制，弊病百出，早该反思。别说倒行逆施的“孝顺教育”，就是“德智体”全面发展，也是一句空话。其结果，要么培养出没有独立思想、没有创新精神、只知按部就班、墨守陈规的“庸才”，要么是给他人作嫁衣裳，为输送“精英”移民出国铺路搭桥。而现代教育的最基本的核心思想，第一重要的只能是自由、平等、法制、责任与权利的教育。自由才能发挥每个人的天赋；平等意味着拒绝特权，不存在“孝顺”与“被孝顺”；法制告诫人们行为的尺度，应以不损害自身、他人、社会、环境为限；责任与权利的对等统一，是在提醒“世上没有免费的午餐”，哪怕是亲如父子、情同母女。一旦多数人对此形成共识，那么每个健康、正常的成年人都会明白：除了自己努力，负起责任，才能得到相应的权利；只有尊重他人，才能赢得别人的尊重。除此之外，别无出路。政府的职责是创造公平的社会环境，而不是以救世主自居，只知发号施令。沿着这一思路，就是建立民主、富强、和谐社会的方向，背离这个方向，中国就不会有希望。