科学证实整个宇宙只是个梦幻泡影
我们所看见的、感知到的物质世界的一切，只是我们人类自己的一些幻觉罢了。
人从一下生就一直被唯物主义灌输：我们所生活的世界具有绝对的物质实相。于是我们在这种观念的影响下长大，并在此基础上建立了我们整个人生观和世界观。然而，现代科学的研究发现，让我们重新审视与之前假设完全不同的“实相”意义。
我们是通过我们的五个感官来获得关于外部世界的信息。我们所感知的世界完全是由我们眼睛的视觉、鼻子的嗅觉、耳朵的听觉、舌头的味觉、身体的触觉（再加上意识）所构成的。一个人从出生起就只依靠这五感来存活，这就是为什么他只能通过这五感所提供的信息来了解所谓外部世界。然而，现代科学家对五感的研究揭示了与“外部世界”十分不同的事实。这些事实揭开了组成外部世界的基础——物质的重大秘密。现代思想家Frederick Vester解释了现代科学对这个问题的观点。
Frederick早在1978年总结说，部分科学家提出的“人只是一个影像，人所感知到的一切是短暂且虚假（具有欺骗性）的，整个宇宙只是一个梦幻泡影（shadow）”此说已经被当今科学所证明了。
我们的视觉提供了绝大部分关于外部世界的信息。可惜，所有信息都是主观意识的产物，而不是真相。
且看我们是如何“看”的？
“看”这个行为是逐步被认知的。在“看”的那个瞬间，光簇从物体到达眼睛，穿过目镜，并在眼球后部聚焦映射出来。在此处，光线被转变成电子信号通过神经元传递到大脑后部的视觉中心。视觉的活动其实真正发生在大脑的这一区域。我们在生活中看到的所有图像，经历的所有事情，实际上都是在这一块狭小而黑暗的区域被制造的。你正在观看的这个影片以及你所看到过的一切事物，实际上都来源于这区区几立方厘米的大脑中（应该是意识。那么，我们还可以进一步探问，大脑是从哪里来的？大脑不过时肉体的一部分，它本身也是意识的产物。意识来源于第八识，即含藏识。第八识来源于无明，无明本空，了不可得；狂心自歇，歇即菩提。详见楞严经）
现在，让我们仔细思考一下刚才这几句话。当我们说“我们看到”的时候，我们看到的不过是光线到达眼睛后被转译为电子信号在大脑里形成的结果。当我们说“我们看到”，我们其实观察到的只是大脑（意识）中的电子信号。
还有一点有必要记住，大脑与外界的光是隔绝的，它的内部结构是完全黑暗的。因此，大脑内部从来没有跟光有任何直接接触。我们可以通过一个例子来解释这个有趣的现象。假设我们面前有一个燃烧的蜡烛，并且我们看到了它的光芒。在我们看的过程中，我们的头颅及大脑正处在绝对黑暗中。蜡烛的光芒从未照进大脑内部和视觉中心。然而我们却可以通过黑洞洞的大脑看到色彩丰富的光明世界（眼睛、视觉、眼识和见性四者既有区别又有联系，《楞严经》云：见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及）。同样的道理也适用于我们的其他感官：声音、触觉、味道和气味都是在大脑中以电子信号被感知、被传导的。因此，我们的大脑终生未跟外界事物打过交道，而是闭门造车，捕风捉影，复制了种种电子信号。
我们大脑中的所谓外在世界
这些物理事实引导我们得出一个不可争议的结论：一切通过我们的五感被感知到的物质、世界乃至宇宙，都只是我们大脑里的电子信号而已。例如，我们的眼睛看见外面有一只鸟，可事实上，这只鸟并不存在于外面，而是来源于我们大脑里的电子信号。来自鸟的反射光线到达我们的眼睛，并在那里被转译成电子信号。这些信号通过神经元传输到大脑里的视觉中心。我们看到的这只鸟本质就是我们大脑里的电子信号。如果视觉传输到大脑的渠道被中断， 那么这个鸟的图像会瞬间消失。同样的，我们听到的鸟叫声也来源于我们的大脑，如果连通耳朵和大脑的神经中断了，声音便不能继续存在。简而言之，所有的外形图像和声音都只是大脑中的电子信号。可是，我们一直信以为真，认为大脑里的电子信号就是外在事物的真实面貌。只有佛教识破了这一骗局，指出三界唯心、万法唯识，以及离幻归真、返本还原的种种途径。
另外需要考虑到的就是我们对距离的感知。例如，你跟这个屏幕之间的距离仅仅是你大脑对空间存在形式的一种感觉。同理，那些在人看来十分遥远的事物，实际它只是大脑内部一个点所聚集的图像。举个例子，有人观看天空中的星系，并认为星系离自己有数亿光年之远。而事实是，星系就在他的大脑内的视觉中心上（真真是一切唯心造，见闻如幻翳，三界如空华。心如画工师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造）。当你在观看这部影片时，你实际上并不在你自认为身外的房间里，正相反，整个房间都在你心内。人能看见自己的身体，这点让你认为你活在你的身体里。然而，你必需记住，你的身体也只是一个形成于你脑内的一个图像！
到现在为止，我们再三反复地分析这个外部世界以及我们脑内感知到的世界。后者是我们所看到的，但是，因为我们永远不能真正的接触外部世界，我们又如何确定外部世界真的存在？很显然，我们不能。我们所打交道的唯一现实就是我们脑袋里由各种感知所组成的虚拟世界。我们相信事物的存在，只是因为我们可以看到、触摸到它们，借此它们通过我们的感知被反映出来。然而，我们的感知只是存在于头脑之中的各种概念。因此，我们所执着的外在事物也只是一些概念而已。这些概念并不存在于别处，而恰恰是在我们的头脑里。由于一切只存在于头脑中，这就意味着，当我们想像宇宙及各种事物可以存在于头脑之外，我们就被自己的这个想法给蒙骗了。想像事物可以存在于头脑之外，其实是一种自我欺骗。我们观察到的感觉很可能来自一个虚假的（artificial）源头。我们有可能通过心灵之眼（mind eye）这个例子来讲清楚这一点。
首先，让我们做个实验，我们可以把大脑从我们的身上取出来放入一个玻璃箱，并保持它的存活。然后设置一个可以记录处理各种信息的电脑，最后把某个环境（例如办公室）有关的各种电子信号传输到这台电脑上（像是输入一盘CD上的信息），例如图像、声音、味觉。让我们用电线把这台电脑连接到大脑感知中心上，并把预设好的信息传送到大脑上。当我们的大脑开始感知这些电子信号时，它将看到并活在所设置的那个虚拟环境中。从同一个电脑上，我们也可以给我们的大脑发送描述自己形象的信息，例如，我们可以给大脑发送当我们坐在桌前所感觉到的状态（听觉、触觉等）。在这种状态下，我们的大脑会认为自己是坐在办公室里的生意人。只要电脑源源不断地发送刺激大脑的信号，这个虚拟的世界便会一直存在。这样我们永远不会意识到我们原来只是由一个大脑制造的虚拟人物和虚拟世界（心生则种种法生，心灭则种种法灭。《金刚经》谓一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观）。
大家回想一下《黑客帝国》里的母体操控机制！因此，我们很容易被无形却被我们依赖的感知所蒙骗。只有感知，没有外在（唯识无境，唯心无物），这正象我们梦里发生的状况。感知不断在现实和梦境当中切换，一切世界的源头其实就是感知。而且，感知与被感知的世界其实是一个东西（能所一如、心物一体）。
梦幻世界，似有实无
对你来讲，现实意味着一切可见可感之物。但是在梦境中，你也一样能够看见，能够触摸。而实际上，梦中没有任何可以被看、被触摸的东西存在，只是幻觉而已。如果你把你梦中感知到的东西当作真实的物质，那么你就是被欺骗了。例如，一个睡在床上的人在梦境中可以置身于完全不同的时空世界，他也许梦到自己是一个飞行员，正在驾驶一架巨大的飞机。他甚至花费了不少精力来操控飞机。可实际上，这个人根本没有离床半步。在梦中，他可以经历到各种不同的场景和人物，跟朋友聚会，聊天畅谈，或生离死别，跟白天的感觉一样真实，难辨是非。只有从梦中醒来后，他才意识到刚才发生的一切只是感觉（perceptions）而已，在梦中他哪里知道是假的。现实世界，亦同梦境。
如果我们能在虚幻的梦境世界里活的有声有色，那么同理可以应用于我们目前活着的世界。当我们从一个梦里醒来之后，我们自以为觉醒了，其实又进入了一个更真实更长的梦境（梦中做梦，醒后还是梦，甚至多达五重梦！如果不学佛修行，根本不知道何为实相）。让我们认为梦境是虚幻而目前生活是真实的主要原因，是因为我们当下即是梦，人在梦中不知梦，我们早已形成了顽固的认知习惯和偏见。这意味着我们自以为生活在地球村，其实也是一场梦；如果能从此时此刻的人生大梦中完全觉醒，那就是菩萨（觉有情）、佛（大觉者）。
谁是觉知者？
这些事实让人提出一个最根本的重要问题：如果我们所经历的所有外在事情都只是被感知的话，这也包括我们的大脑本身么？因为大脑也是物质，就跟我们的胳膊、大腿以及其他物体一样，那么它也只是一种被感知，就像我们对其他所有物质的感知那样。举例来阐明一下这个问题，假设我们可以把自己连接大脑的神经延长，并把大脑取出放在外面，可以用自己的眼睛看到。这样的话我们就能看到自己的大脑，并且用手触摸它。如此我们便可以明白：我们的大脑也只是通过五感被感知的物质，而不是觉知本身或“本觉”。
如果不是我们的大脑在感知，那到底是什么意识（will）在借助感官看见、听见、感受一切？ 是谁在看、在听、在摸、在感觉？这个会思考、会逻辑、有情感，甚至会声称“我是我”的家伙到底是什么？（这就是佛教修行者所注重的主人公、真我、本觉）现代最著名的一位思想家Ken Wilber也提出了同样的问题。
Ken Wilber在其著作《全息模式》第37页中说到：“早在希腊时代，哲学家们就在思考‘机器中的灵魂’‘小人里的小人’，等等。那个称作‘我’，并使用大脑的人在哪里？意识到感知的那个东西是谁？就像圣法兰西斯所说，‘我们在寻找的就是那个正在看的家伙’。”（注：圣法兰西斯[1182年—1226年]是意大利著名神秘布道者）
实际上，这个使用我们大脑去看去听的玄秘生命叫做“灵魂”（the soul）。这个被我们称为“物质世界”的东西，其实是被灵魂积累的感知集合。就像我们在梦中拥有的身体和看到的世界只是妄想，并没有物质实相；我们真实生活的这个宇宙和我们自己的身体，也没有任何的物质实相。 爱因斯坦断言：“空间、时间和物质，不过是人类认识的错觉。”
这个事实的绝对性警醒了很多认为‘物质是唯一存在’的唯物科学家。科学作家Lincoln Barnett在他的著作《宇宙和爱因斯坦》中提到：伴随哲学家们减少对客观世界的侧重而强调由觉知组成的虚假世界，科学家也开始认识到人类感官的惊人局限。
这些事实让我们不得不面对一个重要问题：如果我们这个物质世界是由灵魂收到的感知所组成的，那么这些感知的源头又是什么呢？要回答这个问题，我们必需明白灵魂本身并不是一个自主的独立存在，它是一个感知。因此，这个感知一定是被另外一种力量引起的，也就意味着感知一定是被创造出来的。进一步讲，这个创造必需是连续不断的，如果没有这种持续存在、源源不断的创造，那么我们称为“灵魂”的东西，就会消失不见。这就像是，只要广播信号不停的发出，电视机就可以一直显示图像。如果信号停止了，屏幕上显示的图像也会消失不见。
可见，那个真正绝对的生命存在不是灵魂！因为灵魂本身也是傀儡，佛教称之为神识、意根、我执，是最迷惑人的六贼之首。物质世界是由灵魂的感知观念组成的。尽管我们一直认为物质是真实的，当代物理、化学、生物学的研究都把我们引向了一个事实：物质是由幻像组成的，它的非物质特性是必然的。这只是超越物质的秘密！至于超越精神、意识、灵魂的绝对真理，只有向佛法中寻求了。 诚如爱因斯坦所说：
“未来的宗教将是宇宙的宗教。它应当超越个人化的神，避免教条和神学，涵盖自然和精神两方面。它的根基，应建立在某种宗教意识之上，这种宗教意识的来源，是在把所有自然的和精神的事物作为一个有意义的整体来经历时得到的体验。佛教正是以上所描述的那种宗教。如果有任何能够应付现代科学需求的宗教，那必定是佛教！”