谤法后虽然忏悔，但结果还是堕地狱！
谤法后虽然忏悔，但结果还是堕地狱！
迦叶秘罗人无垢有，通达小乘各宗派，要继续和世亲菩萨辩论，铲除世亲菩萨的教法，因毁谤而七窍流血，“之无舌重出”。临死写下忏悔书，地陷入阿鼻地狱。后建塔录此事。
由此可见，谤法的业力太强了，忏悔都来不及，跟能海上师所说的完全吻合！
谤法最损福报和寿命，谤法之人为龙天护法所嗔恨，恒时作障碍，所以遭遇种种灾事。
《大乘方广总持经》中说：“尔时文殊师利童子白佛言。世尊。如佛所说。如是愚人以近恶友现身起谤（法）。……以谤法故身及眷属俱堕地狱。”
“于三乘中随意所乐发愿精进随学一乘，于所余乘不应轻毁。若于三乘随轻毁一下至一颂，不应亲近或与交游、或共住止、或同事业。若有亲近或与交游、或共住止、或同事业，俱定当堕无间地狱。”（《地藏十轮经》）
《地藏十轮经》中指出，跟谤法者接触的后果就是相牵堕落地狱：“若有亲近或与交游、或共住止、或同事业，俱定当堕无间地狱。”
《遍摄一切研磨经》说：“曼殊室利，毁谤正法，业障细微，曼殊室利，若于如来所说圣语，于其一类起善妙想，于其一类起恶劣想，是为谤法！诸谤法者，由谤法故，是谤如来，是谤僧伽。”从教证而知，谤法的罪相非常地细微，只要论及法义时，语言未经观察，便容易造下谤法罪。对此须时刻警醒，防心如贼，守口如瓶。
《三摩地王经》中说：“若毁此瞻部洲中一切塔，若毁谤契经，此罪极尤重，若杀尽伽沙数阿罗汉，若毁谤契经，此罪极尤重。”佛法是佛陀及诸大圣者为我们各种根机的弟子所开示的圣教，无一不是甘露、醍醐，我们在学佛之初作三皈依时，皈依的法宝便包含了从小乘、大乘显宗、大乘密宗的一切佛法，而没有将任何一种佛法排拒在外，《四十二章经》记载了佛曾说过的这么一句话：“学佛道者，佛所言说，皆应信悦，譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。”又有“慎勿信汝意，汝意不可信……得阿罗汉已，乃可信汝意。”倘若师心自用，以狭隘的情见妄测、评说圣教，在造下了谤法之罪时，不用说显宗、密宗的一切戒律，甚至连最根本的三皈依戒都已破坏，已无资格称为佛陀的弟子了。
以上经文为极清楚明了，大家应再三研读，牢记于心，若有师心自用，以狭隘的情见妄测、评说圣教时，即应立即警醒。凡已造谤法罪的人，必须毫无隐瞒，诚心发露忏悔，以此忏悔力，再加以猛厉信愿，或可尚因弥陀悲愿而获救度，否则只有亲堕无间地狱，消除此业，别无他途。
我们修学佛法之目的，根本在于断除烦恼获得解脱，如果在佛法上产生分别执著、滋生烦恼乃至互相诽谤斗争，不但空耗暇满人身，造诸多恶业，也辜负了佛菩萨以及祖师们的悲心。
惠凝复活谈因果
讲经极易错解，说法多为谤法。离经一字，即同魔说；错解一句，即堕地狱！请信口开河者深思而猛醒！
《洛阳伽蓝记》卷二：
洛阳崇真寺比丘惠凝，死一七日还活。经阎罗王检阅，以错名放免，惠凝具说：“过去之时，有五比丘同阅。一比丘云是宝明寺智圣，坐禅苦行，得升天堂。有一比丘是般若寺道品，以诵四十卷《涅槃》，亦升天堂（如能念佛求生净土则上品上生、即身成佛）。有一比丘，云是融觉寺昙谟最，讲《涅槃》、《华严》，领众千人。阎罗王云：‘讲经者心怀彼我，以骄凌物，比丘中第一粗行。今唯试坐禅诵经，不问讲经（因讲经极易错解，说法多为谤法。离经一字，即同魔说；错解一句，即堕地狱）。’昙谟最曰：‘贫道立身已来，唯好讲经，实不谙诵（这话怎么这么熟悉呢）。’阎罗王敕付司，即有青衣十人，送昙谟最向西北门，屋舍皆黑，似非好处。有一比丘，云是禅林寺道弘，自云：‘教化四辈檀越，造一切经，人中象十躯。’阎罗王曰：‘沙门之体，必须摄心守道，志在禅诵，不干世事，不作有为（有为之功，多诸过咎。天堂未就，地狱先成，生死未明，皆成苦本。眼光落地，受苦之时，方知平生所作，尽是枷上添锁，火上浇油。一失人身，万劫难复）。虽造作经象，正欲得它人财物；既得它物，贪心即起；既怀贪心，便是三毒不除，具足烦恼。’亦付司，仍与昙谟最同入黑门。有一比丘，云是灵觉寺宝明，自云：‘出家之前，尝作陇西太守，造灵觉寺成，即弃官入道。虽不禅诵，礼拜不缺。’阎罗王曰：‘卿作太守之日，曲理枉法，劫夺民财，假作此寺，非卿之力，何劳说此？！”亦付司，青衣送入黑门。”
太后闻之，遣黄门侍郎徐纥，依惠凝所说，即访（调查）宝明寺。城东有宝明寺，城内有般若寺，城西有融觉、禅林、灵觉等三寺。问智圣、道品、昙谟最、道弘、宝明等人，皆实有之。自此以后，京邑比丘，悉皆禅诵，不复以讲经为意。
能海上师：谤法后，来不及忏悔而死者，见得多了！
倒引者，“倒”谓反善，“引”谓与行人接近，能令人不觉，是佛门之大魔。
倒引鬼之引人，有其次第。
于初学者，则为不信三宝之倒引。
若稍有善根者，教之不信三宝，自不可能，则诱其先不信一种。
如有言说：“佛法固是应皈敬处，僧宝中持戒修行者亦应皈敬，但犯戒无行者，何必敬之。”此语乍听似极有理。人闻此说之后，每见出家人，即起一观察过失之心，是即坏三宝之初步。
后有说言：“某种佛法好应学，某种不应学。”是即坏法宝。有说此语、后觉悟痛悔者，有不及悔而遂死者，吾见者多矣。
佛法自己所学的，就是最好的，未学的好不好，不要去说，分宗派即是魔也。佛法无不好，但要应时应机有次第耳。
坏佛宝者亦有之，如引一二句语录，如来顶上行，一棒打杀与狗子吃等，是总坏佛宝；于佛法中，或说只有唯识才对，后来于唯识中，又说只有某一派唯识才对（举例），结果连玄奘法师也不对，只有你才对，岂不可叹！
……
不观说法人过
谓法师说法时，容有辞不达意处，亦不应观彼过失。按《瑜伽菩萨戒》三十四云：“与说法师，故思轻毁不深恭敬，嗤笑调弄。但依于文，不依于义，是名有犯。”云云。可知求法师过失，便是犯戒。又《大般若经》魔事品及不和合品，以师弟间不合为魔事，凡此皆学佛者所宜注意及之，而不可或犯者。
一字之差，果报悬殊
百丈和尚，凡上堂时，常有一老人，随众听法，众人退，老人亦退。忽一日不退，师遂问：“面前立者是何人？”老人云：“某甲非人也，于过去迦叶佛时，曾在此山。”因学人问：“大修行底人，还落因果也无？”某甲对云：“不落因果。”由是，五百生堕野狐身。今请和尚，代一转语，俾脱野狐之报。师云：“汝问可也。”遂问：“大修行底人，还落因果也无？”师云：“不昧因果。”
老人于言下大悟，作礼云：“某甲已脱野狐身，住在山后，恳请和尚，依亡僧事例。”师令维那白槌告众，食后送亡僧。大众闻言，甚为惊异，人人皆安涅槃堂，亦无人病，何故如是。食后，但见师领众，至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依亡僧法而为之火葬。
出家人以弘法是家务，利生为事业，人人得沾法雨润泽，俾能去恶为善，转邪成正。所以太虚大师说：“发扬大乘佛教真义，应导现代人心正思。”然弘法非轻而易举之事，固非掉以轻心者所能为，更非薄德少学者所能胜任也。
观夫古今大德，为道游方，参访大善知识，住则三载五载，十年二十年不定。总之，宗下者以透关实悟，教下者以大开圆解为目的，而后始建道场，树法幢，广结众生之法缘。慕道而云集受教者，座下动辄千众，于如法教授之下，听众得受法乐而悟解者，往往不乏其人。