《解构的共通体》读后感锦集
《解构的共通体》是一本由[法]让-吕克·南希著作，上海人民出版社出版的16开 平装图书，本书定价：34.00元，页数：389，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《解构的共通体》精选点评：
●购自传媒大学
●水平不够，三年后再看原版吧。
●唉，还是翻译问题。。
●对共产主义作为共通体的理解启发了我，另外还应该去读《存在与时间》
●我们不可能不共-显。所以使我们联合的不是所谓的认同，而是毁灭欲和抵抗力。共同体的理想和渴望只是一个迟到的失落的发明。
●很难懂啊 翻译也很诡异
●速成是不可能速成了
●“闯入者”。
●？？这是夏可君他们自己编的书吧..............................
●重新看了一遍夏可君的中译本，与英文版只有第一部分有交集（以及破碎的爱），法文版的非功效的共通体也是第一部分，第二部分加入了很多南希的其他文章。夏可君的脚注很有用，有些甚至来自南希本人。但是读起来仍然吃力，常常走神，前后很难串联起来。但是对共通体的理解比原来透彻一些了，大概知道南希的问题域了。
《解构的共通体》读后感(一)：共同体的分裂
让－吕克·南希认为现代最痛苦的莫过于共同体的分裂
他的共同体是一个存在于想象，不可建构的共同体
而古希腊的共同体是有凝聚力的 是一个强烈的目的
共同体的分裂 实际等于抹杀了这个目的
因这共同体没有承担的义务，，难怪哈贝马斯说现代性没有终结呢。
《解构的共通体》读后感(二)：quote
——没有夸张，也不会一次次地被卷入语无伦次中：必须是这个他者吗？即使没有爱，你也只能把爱发送给那个人（à qui）吗？即使你每天换好几个爱人，或者同时爱好几个人，但是，每一次，你都只能无限地和独一地将爱交给唯一的一个人：你难道忘记了爱是轻轻松松的吗？
——不，我没忘。然而，无限是微小的，无法容下爱的豪迈言辞。或者说，爱的言辞太微不足道...我不知道。也许我应该给出一切，把一切都烙印上，如同人们到处触及每一小寸皮肤，带着不耐烦，带着狂乱的无序，从不可能发现秩序和尺度，除了不停的被震颤，被冲上，自身多样的催逼，手指在体积、侧面上的颤动，在秘密中折叠的颤动——最终，不再有什么秘密了...我应该将一切，无数页爱的言语，只发送给你，只有给你一个，只给你一人，对爱却只字不提。所有人的所有爱的言辞...这已经是我将所有爱的言语纷扬着抛洒向你，当它们一被发送，就已经分裂为碎片（éclats）而纷扬...
——但，是的，这是为了它（ça）而产生。
--- 解构的共通体 P328
«L'amour en éclats»
《解构的共通体》读后感(三)：quote-爱与静默
而且无疑，一番关于爱的长篇大论，假设它还能说出点什么东西来的话，最好同时也是一段爱的往来记录，一片短简，一封长信，因为爱既表达自己，也传送自己。但爱的言辞，如我们所熟知的，要么总是在贫瘠而可怜地重复着同一个声明，因为它的自说自话，很容易让我们怀疑里面是否缺乏爱的内容；要么始终摆脱不了指望将自己展示为某种独一无二的体现，独有而特定的，如果说不是可笑的，爱的体现。对于这个已经烂熟了的爱，除了共同的贫瘠，以及四处分散、暗淡无关的碎片，最好就不要再多说什么，多描绘什么了。
这就是为什么我们只不过稍稍尝试进入爱的思考，它就把我们引入了高度静默的原因。……但这种静默并不标志着爱的一切都是可能的，必要的，也不标志着所有可能的爱事实上都是爱的可能性，爱的声音，爱的特征，这些不可能混淆的东西却不可避免地纠缠在一起：怜悯与色欲、情感与猥亵、邻人与婴儿、恋人之爱与神之爱、兄弟之爱与艺术之爱、吻、激情、友谊……因此，对爱的思考要求一种对这些可能性的无边的慷慨，正是这种慷慨命令我们保持静默：不要在爱之间挑三拣四，不要特权化，不要划分等级，也不要排斥。因为爱不是它们的实体，不是它们共同的概念，也不是你可以摆脱或者远远地沉思的某种东西。当爱被无条件地绝对获得时，其本身在独一性上或许不是别的，而是无限丰富的一切可能的爱，是一种放弃，听任这些可能的爱自行播散，听任这些爆裂的爱之碎片纷乱无序。对爱的思考应该学会顺从于这种放弃：去接纳爱的挥霍，爱的碰撞和爱的矛盾，而不是把它们归拢在它们本质上反对的秩序下面。
---<碎裂的爱> 解构的共通体 P293
l'amour en éclats
《解构的共通体》读后感(四)：离弃的身体
今天早上偶然玩手机，发现备忘录里抄下来的一段话，是去年6月从汪民安编的《后身体》里南希的《身体》里的一段话，当时是比较不知所云的，那篇文章与周围的福柯啊、朱迪斯巴特勒啊都形成鲜明的反差，那时我认定身体就是话语的，还没看到更多的无奈和不可能性。下午到文图又拿来《解构的共通体》重读，mr夏可君校过后总算有了个别法语单词，也更好读。原来南希在说的就是这几天我在思考的东西。
好吧，主要是关于无奈和不可能性。这跟思考时间时的挫败感是一样的。如果你将一样东西设定为谜，这个谜为其他的一切提供意义和符号，那么你反过来怎样追溯那个谜？你被生活、作品or other places里面的时间感深深打动，于是在一个状似河流体的时间处长久驻足，希望找到时间的秘密。你被一张脸深深的打动，想找到面容背后的秘密。可那只是一张皮啊。所以南希说没有脸。有的只是外展，“如果不是某种程度地脱离皮肤、脱离外皮、脱离表面，那又是什么样的身体呢？如果不是脱离和搁置一种被揭示和自行揭示的界限，那又是什么样的身体呢？”迷恋还有困惑都发生在外展的临界处。
然后，在迷恋发生的关节，或在事后，当认为在身体上发生了什么的时候。。。我们可以言说什么？能不能通过一种散漫沉浸在语言的狂喜（jouissance）里？能的，但是如果要一个终极，那就是触及身体的“绝对”。这个“绝对”又是不可触及的。身体和语言对彼此而言都是不可渗透的，身体“永远不能体验话语的快乐，而话语也永远不能享受这个身体”。
那么就不言说了？不，反而要不断地言说，不断地试图触及，这是一种外-铭写（execrit），即“通过触及、通过落入沉默来加以命名”。首先，关于一种“事后”，身体的意义总是不能在当下获得，我们会在事后咀嚼符号、伪造符号、编织事件、更新意义，身体的意义就一直在延宕中，哪怕最微小的一个感触也永不能占有。其次，关于一种“事先”。不能被意义渗透的身体没有事先存在在任何地方。这个身体事先被离弃。这种离弃总是已经被给予。身体已经早早撤离，我们握着触感的踪迹。
身体的享乐发生在什么地方？“这个身体，在其自我的深处享乐，但这种享乐或快乐是作为身体的外展而发生的”。既是深处，又是外展，像一个兜，翻出来就是由里及外。享乐也存在与一个微妙的临界上。我们都需要一种技术，把临界的深渊转化为临界的享乐。
总归，还是不存在“身体”的，这是“由于身体不是一个概念，这样一种填充既是零又是无限，所提供的总是比一个概念逻辑所要求的既多又少”。
这篇短文有多处需要做mark。需要疏导的时候不妨一看。