王守仁评传读后感100字
《王守仁评传》是一本由张祥浩著作，南京大学出版社出版的556图书，本书定价：36.00元，页数：1997-2，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《王守仁评传》精选点评：
●这本书过于学术化，四处引经据典，没有突出王阳明的“知行合一”或者“致良知”，不突出追求内心良知，却分析了一大通兵法、教育、兴国安邦等，居然还有王学兴衰！个人觉得大大有违王老师的初衷啊。
●阳明先生
●这套书还不错
●里面对思想的描述，终远不及看原著来得有血有肉有启发性。事迹倒是资料详熟。
●王守仁，文才武功，三百年来第一人
●学院派风格，非常详尽系统，是王学入门必备读物。
●写的还不错，比那些扯淡的强
●知行合一，致良知，四句教都应该是对人修身而言，不应该是科学意义上的认识论。龙场悟道和无善无恶是心之本确实给人前后矛盾之感。《大学》里格物致知诚意正心和四句教对应起来，是层层递进到修身而后治国平天下。
●学术作品，当时的古代汉语功底太浅，大部分内容都没有读，对龙场悟道印象深刻！
●阳明先生可好？ 这位中华大地最后的一位大贤的一生是如此丰富，是他喊出了人人皆可为圣 是他提出了知行合一 我们不也在追求心的自由吗？
《王守仁评传》读后感(一)：中规中矩。很认真。是个做学问的。
因为看了许葆云的王阳明的传记小说，感觉书中的问题很多，才找来此书开始阅读，果不其然，小说的阉割太厉害，根本没有把这个思想大师的风采写出来。
这里的吹捧这本小说的人还挺多。
这本书写的很认真，客观，全面，作为门外汉也能一窥其精华。也看过此系列的海瑞一书，我认为那个作者纯粹是混稿费，居然用了将近20%描写时代背景，太过分了。
《王守仁评传》读后感(二)：王阳明先生以“静坐”法养病健身的故事
郭沫若写过自己的经历
郭沫若的身体素质并不强健，幼年时曾患过一场重病，青年时期东渡日本留学又患过伤寒，致使两耳失聪。1914年初，他东渡到日本，当年6月考上东京第一高等学校。由于用脑过度，在一高预料一年毕业后，他得了严重的神经衰弱症。
郭沫若著作记载：“在一高预科一年毕业之后，我竟得了剧度的神经衰弱症，心悸亢进，缓步徐行时，胸部也震荡作痛，几乎不能容忍，睡眠不安，一夜只能睡三四小时，睡中犹始终为恶梦所苦。记忆力几乎全部消失了，读书读到第二页已忘了前页，甚至读到第二行已忘记了前行。头脑昏聩不堪，炽灼得如像火炉一样，屡屡想自杀。”
到了1915年9月中旬，郭沫若在东京旧书店里偶然买到一部《王文成公全集》（王阳明）。读到王阳明先生以“静坐”法养病健身的故事后，他就开始试着学起来，每天清晨起床与晚上临睡时各静坐30分钟，不到半个月，奇迹发生了，郭沫若的睡眠大有好转，睡得香甜，梦也少了，胃口恢复如常，渐渐地竟连骑马都不感到累了。身体一直少病健康，活到了87岁。
《王守仁评传》读后感(三)：《王守仁评传（上）》——知行合一
人生是一种体验，能接受这种观念，自然就能认同，去看更多的书，就是去体验更多的人生。去践行更多的事情，就是更广阔地体验人生。读书是窥视他人的意象与经验，这是种间接经验。如果不通过自己去践行，终究只是二手货，只是从你心头一扫而过的虚幻，远不如自己亲身体验来得痛快与深刻。
以上说到自己对知行合一的渴求与理解。自然，就会想去更深刻地了解王阳明的知行合一究竟是怎么样的。围绕着这四字，他有其自己的理论体系，我想去知道究竟是什么。于是去看他的书，看了北大教授陈来写的一本关于王阳明哲学思想的书《有无之境》。可是看不懂，太深了。看到一半，无奈放弃。仅是王阳明的传记，感觉又太浅。于是就选了这本《王阳明评传》。是东南大学一名叫张祥浩的老教授的书。研究学问毕竟是件寂寞的事，张教授虽不是很出名，可是这本书却写得非常好，也许仅仅是因为非常对自己的胃口吧。仅看了上部。这本书前面是介绍王阳明的生平，大概花到一半的篇幅。剩下的一半就介绍他的思想。介绍他思想的形成、发展、特点。以及还有他从政、治军的理念。这就是书不同于一般文章的特点吧，非常的系统化，讲解得可以非常的深刻。这书还有一个大特点，张教授行文非常古雅，轻度文言用语，文字简洁，绝无废话。还会插入王阳明的文章原稿，加深对其思想的解读。真是近来读到的最喜欢、最对我胃口、最适合自己深度的一本书。
通过王阳明的奏折、书信原稿，加上作者的叙述，更生动地了解了王阳明当时的为政、治军措施，自己第一次了解古人的军事谋略、攻防、组织等细节，非常有意思。以前只知道他打败宁王，现在却知道了他是如何利用反间、使诈，如何奇计百出，才能做到以弱胜强，平叛成功。书里是这样评价其的，王阳明做到了立功立德立言，是明朝300年唯一完人。真是令人向往啊。
再看看读书笔记，看看自己对哪些东西比较感兴趣。
“初溺于任侠之气，再溺于骑射，三溺于辞章，四溺于神仙，五溺于佛氏，终归于圣学”。弘一法师李叔同是近代了不起的人物，二十文章惊海内，他诗、词、书、画、篆刻、音乐都是一代大家，可以说艺术造诣已经登峰造极，此后一心向佛，入世时能彻底体验艺术生活，出世时能成为一代高僧，进入清淡静寂的境界。绚烂至极，平淡至极。从艺术境界上升到宗教境界，可以说对人生的体验也真是够了。可是王阳明更了不起，短短五十多年的人生，人生境界有过六次跳跃，少时是放荡不羁，再到刻苦习武，再由武入文，追求诗词文学艺术，中年转向道家，体察自己生命的微妙，历经坎坷之时遁入佛教，寻求精神支撑。坎坷之后却能跳出佛教，以内圣外王、达则兼济天下之心为民平叛，做出一番事功。
他有过几段闲赋在家的时期，广收门徒，传播心学。文章里有一段描述当时情景的话，非常令人向往。“先生初归越时，朋友踪迹尚寥落。既后四方来游者日进。葵未年已后，环先生而居者比屋，如天妃、光相诸刹，每当一室，常合食者数十人；夜无卧处，更相就席；歌声彻昏旦。先生每临讲席，前后左右环坐而听者不下数百人，送往迎来，月无虚日。”当时有这样的学风，让人觉得不可思议。
心学口诀“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”心的本体是纯净的，无有善恶。到得做出了有善有恶的举动，都是因为有了自我意识，受到意识的控制。什么是善什么是恶，每个人都是不学就会，自身就存在的，只要良知尚存，就还是一个人。如何格物致知呢？如何摒弃世俗社会沾染上的恶习，如何拂拭掉心上沾染的尘埃呢？做好事，纠正不好的事。为善去恶，这样就能明心见性，通过这样最简单的修炼，达至心性的光明。
“学术不自由，才有学术的虚伪化。”书里意思是说，明清独尊儒术，以儒家书籍作为科考指定教材，导致不崇尚儒家的人也写儒家的文章，专研儒家的学问，将学问仅仅当成学问，不是从内心接受该学说，导致学术虚伪化。其实，这个命题是有问题的，即使学术自由的时代，学术虚伪的人也是有的。这个推理过于简单化了。人格的虚伪，才是一切虚伪的原因。
从天理，去人欲。这是明儒普遍认可的修养法则。认为凡是个人私欲，就是恶的。能循此培养出伟人，我是相信的。可是伟人何其少。因为这却被虚伪的位居高位的人滥用，以此为借口打压个人私欲，打压个人权利，公权力大于私权利，集体利益重于个人利益。大方向上来说没问题，可是却阻碍了公民社会的形成，阻碍了自由平等社会的实现。
良知之好，真吾之好。本着人性本善，良知所好的，就是没有受到污染的本我所好的。从良知，就是发现自我。
诽谤自外来，若浮云遮日。他人的诽谤，无非是影响你的外在形象。可是你自己若如日般清朗，自身所有的好都不会减损一分，诽谤如浮云终有散去的一天，决定你自身的还是你自身的本来面貌。强大的人，是不屑于他人的诽谤的。
有不虞之誉，有求全之毁。人生起起落落，好运来时挡不住，有可能会受到预料不到的赞誉，那么，受到别人片面的指责又有什么可抱怨呢。都很正常，人生常态。
求天下之信已，先在自信而不求他信。自信不疑，方能勇往直前。要粉碎谣言，要别人相信你自己，自信是首要原则。你相信自己，才能力排众议，才能虽千万人吾往矣。
儒家超拔流俗在于精神，道家则绝俗遁世。儒家的非同一般俗人，是大隐隐于市，不是外在表现的非同一般、惊世骇俗，而是内在精神境界的高人一等，是入世的。道家的非同一般俗人，是形体到处事与一般人截然不同，是逃避了现实，是与世俗社会的全然隔绝。儒家隐者与道家隐者的最大区别在于此。
君子从道不从禄，用之则行，舍之则藏，儒家从政处仕的理想精神境界。当官不是为了俸禄，而是为了实现自己的理想，为了为天下百姓服务。古时以王意为天意，如今则是以时机为准。用你，你就上。不用，你就退养修身。穷则独善其身，达则兼济天下的另一种说法。
人在仕途，比之退处山林时，其功夫之难十倍，非得良友时时警发砥砺，则其平日之所志向，鲜有不潜移默化，驰然日就于颓靡者。有权势、有钱势、身处高位的人，受到的诱惑多，受到的限制少，存天理、去人欲的功夫自然难上十倍。中国的领导，更是如此。
生死是人生一大问题，季路有生死之问，孔子有未知生焉知死之答，庄子有齐生死之说，老氏有长生久视之求，佛氏有生死轮回之论。见仁见智，莫衷一是。
常见己过，善见人长。修身之道，见贤思齐，见不贤内自省。
人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。人的心思即人欲很容易产生偏差，很容易受了诱惑就作了非仁的事情。人心与道心的区别，两者都是人的心思，往人私欲方面偏、循着自己的欲望走就是人心，往天理、大道方面偏就是道心，这非常难，需要有精微的修行，对内心的深刻省查、认识。只有精微警觉、谨守中道，才能牢牢守住中道，确保一颗仁心、道心。
王守仁的权力论：权是天下利害所系，小人窃之以成其恶，而君子用之以济其善。得有权才能干一番事业，才能谈造福人民。这也就是王阳明在当时奸臣当道、皇帝昏庸无能的情况下，外圆内方，委曲求全，以保自己的权力来有所作为。君子用权，应有其道。本之至诚以立其德，植之善类以多其辅，示之以无不容之量，以安其情，护之以无所竞之心，以平其气，昭之以不可夺之节，以端其问，神之以不可测之机，以摄其奸，形之以必可赖之智，以收其望。真是绝了。
韩非说，法与时转则治，治与世宜则有功。法制要与当时的实际情况相匹配，要随时而调整。
孟子说，执中无权，犹执一也。掌管事情，一切都依教条，不知变通，就和一味认死理一样是不好的。这是法制与人治之分。不管如何法治，都需要有一定的权变空间，要有一定的裁量范围，这也是设置领导的原因，否则一切都依制度，领导也无存在必要，有一监督官也就够了。