众生的贪生怕死，皆因不明无生未证空性
文/仁德上人
一切众生都有贪生怕死，希望自己健康长寿的习气。遇到自己身体不舒服、难受、生病，特别是要死的时候，都会出现贪生怕死，希望自己健康长寿，多在人间生存几年。为什么会有贪生怕死的心念出现呢？原因是一切众生着相有我，执着身体是我的，严重的贪心与私心，不希望自己的东西失去。众生着相，迷惑颠倒，执着假相为真实、执着幻我为真我，放不下身心、放不下私欲与贪恋，动无量无边的私欲心念，造无量无边的忧愁烦恼，使众生的贪心愚痴，自己折磨自己、自己欺骗自己、自己伤害自己，自己与自己过不去，这都是着相执着身心为我，不能明心见性，我执我见与我慢、贪心私心与欲望造成的痛苦烦恼与生死轮回的祸患。一切众生本具佛性，由于众生执着自我的身心为实有，内外勾结，也就是由于身体的觉受，造成妄心幻心的贪恋、追求与执着。反过来，再由妄心妄念、自我的情执贪恋，迷惑自己虚妄的幻身，心执着身，身产生幻心，内外勾结，作恶多端，造业无穷无尽，这就是一切众生着相执着身心的祸患。
一切众生的佛性都是平等无二，为何思想行为差别很大？心佛众生三无差别，这是从性体方面来讲的，从事相妙用的角度来说，诸佛的心是清净平等、无私无我，慈悲为众生。众生的心是着相执着、有我、有爱憎取舍，起心动念都是自私自利为了自我。性体法身虽然平等无二，但用心却有天地之差别。我们大家要深刻地思维一个问题，人类的佛性是平等无二无别的，为何有人求人天道，有人求解脱道呢？为什么有人清净自在解脱的做佛，有人心甘情愿自私自利地做魔呢？为什么有人起心动念都是平等无我的大慈大悲心为了法界一切众生，没有一念的自私自利心，而有人起心动念都是为了自私自利我我我，没有一念是为了别人，更没有一念为了法界的万类众生呢？佛性是一样平等无二的，为何妙用身心、动用自己的思想行为却有很大的差别呢？原因何在？为何在平等性中出现这样巨大的差别呢？这一点一定要弄明白、搞清楚，不能糊涂。十方诸佛与一切众生的佛性是平等无二，为何却有身心妙用不同？也就是说，诸佛与众生的思想行为为何不一样呢？诸佛是彻理、明理、见理、证到实相的人。诸佛见性不着幻相，认可灵知，证到了诸法的实相真相，不再执着表面虚假的幻相，证到了诸法平等无二的平等真理，妙用同体大悲心，时时不离平等般若大智慧，没有一念的自私自利心，更不会有一个念头是为了自我。因为诸佛已经彻底放舍，达到心空无我的境地。一个心空无我不着相的明理见理、知空证空性的明白人，怎么能会再搞自私自利的恶习呢？
七佛传法偈说，了得身心本性空，斯人与佛何殊别？若能明心见性，见到自己的虚空真身、认可自己的灵知真心，当下即会明白，虚幻的身心只是为我所用而不为我所有。真正的自我常乐我净、不生不灭、无名无相、如如不动。真身无身如虚空，真心无心常灵知，真我无我本清净。真能明心见性不着相的人，不再执着自己虚幻的身心，悟透无生的真理实际，不执着自我虚幻的身心，还会有什么贪恋执着？一个无私无我不执着的人，就不会被外境牵着鼻子跑，也不会被虚幻的身体牵动自己的心，真正做到一切随缘，不动自我的私心贪心，没有贪心私心，谁要执着虚幻的身体健康长寿呢？真身法身无名无相、无生无灭、无来无去，怎么会有生老病死的痛苦烦恼呢？用幻心执着幻身，在幻相上转来转去，永远不能真正的自在解脱。只有明心见性不着相，认可灵知为自己不生不灭的真心，由灵知所起的一切作用，在作用的当下当体即空，达到体用不二的真理空性，就是自己的清净法身。一个明心见真身的明白人，永远不会受制于虚妄的身心，还会用身心做弘法利生的本分事，无论自己色身寿命是长是短，自己都不会有丝毫的计较在乎，只是随缘妙用而已。
一切众生着相没有见性，没有明白空性理体，没有证到宇宙法界的平等性，着相有我，就会为了自我而产生私心贪心和自我的执着心。因为着相有我有私心，才会自私自利为了自我的利益、为了自我的好处、为了自我的虚荣面子、为了自我的尊严、为了自我主义思想、为了自我的自由、为了自我的想法看法，总之都是为了自我。一个着相有我为了自我的迷人，怎么能会舍己为法界众生呢？一个在梦中还没有清醒的迷人，怎么会知道梦醒人的境界呢？一个执着于梦幻泡影、着相执着的人，执着自己梦中的幻相幻境，怎么知道梦醒之后的清净安乐、自在解脱呢？一只坐在井底的青蛙，怎么能看到广大无边无际的天空呢？一个自私自利心严重的私心鬼，怎么能了解诸佛菩萨心包太虚量、周沙界的博大胸怀与同体大悲心呢？一个一天到晚只是为了自我的身心、为了自我利益、为了自我自由的迷人，怎么能会用平等无私无我的大慈大悲心利益尽虚空法界一切众生呢？
诸佛菩萨对自我的私利、自我的好处、自我的自由、自我的思想意识观念是陌生的，对于同体大悲心、对于中道大智慧、对于全心全意的为了法界一切众生工作、牺牲奉献的精神是最熟悉的。诸佛菩萨对于有是生疏的，对于空性不着相是熟悉的；一切众生对于有为的着相熟悉，对于空性同体大悲心生疏得很啊！诸佛菩萨与法界一切众生的佛性虽然平等无二无别，但是对真理实际的认识不同、深入的程度有差别，对真理的领会契入有千差万别，才会造成有千差万别的思想心念意思行为不同，因为思想行为不同，才会出现有无量无边的差别法界，但归到一真法界，还是平等无二无别的。
着相执着有私心有自我的迷人，就在平等的理性之中，非要创造出千差万别的思想心念，创造出千差万别的宇宙法界。诸佛从千差万别的差别法界之中，回归到真如不变的一真法界，明了通达在千差万别的无量法界中，一真法界还是平等无二无别。万类的法界皆出自于一真法界，一真法界动心而变现无量的法界，无量的法界都是影子。只有一真法界，才是真实不虚、不生不灭、永恒不变不坏、不来不去、不垢不净的真如自性法界。一真法界是所有法界的根本。找到了根本，就不会再执着影子，因为影子是由镜子变现的幻影，知道所有的法界皆是虚幻不实，唯有一真法界才是不生不灭的真如法界。
佛法说来说去没有别的什么神秘，更没有什么玄妙的可言。心佛众生三无差别，法身平等，分别心是名众生。一切众生性与诸佛性无二无别，也就是说一切众生本该做佛，只因私心贪心欲求贪恋执着心放不下，有很多的挂碍与烦恼，使自己一尊好好的活佛做不成，非要做一个痛苦烦恼的众生，非要在生死轮回的苦海里转圈圈。诸佛明白了自性清净平等，无凡无圣、无人无我，放下了一切的私心执着，见性而成佛。一切众生若能当下认可自心就是佛，离了自心更无佛可求、无佛可得，除自心是佛更无别佛可成，当下认可灵知是佛，不再着相，不用变众生名、不用变众生相、不用变众生性，当下即可做佛。因众生性与诸佛性无二无别，只要能当下见性，不再着相有我有私心，一切众生本应是佛。