迷失本心，为物所转，故有轮回

　　迷失本心，为物所转，故有轮回

　　《楞严经》云：阿难白佛言：世尊！若见此性，必我非余。我与如来，观四天王，胜藏宝殿，居日月宫，见此周园，遍娑婆国，退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑。世尊！此见如是，起体本来周遍一界，今在室中，唯满一室？为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂宏慈为我敷演。佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言，见有舒缩。譬如方器，中见方空。

　　吾复问汝，此方器中，所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安园器，空应不园？若不定者，在方器中，应无方空？汝言，不知斯义所在。义胜如是，云何为在？阿难！若复欲令入无方园，但除器方，空体无方，不应说言，更除虚空，方相所在。若如汝问，入室之时，缩见令小，仰观日时，汝岂挽见，齐于日面？若筑墙宇，能夹断见，穿为小窦，宁无续迹？是义不然。一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中，观大观小。若能转物，则同如来：身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。

　　阿难对佛说：世尊！如果能见之性在我而不在其它地方，我和如来一起观看四大天王用非常殊胜的宝藏装饰的宫殿，看见了他们居住的“日月宫”。“日月宫”是须弥山腰的两个宫殿：日宫为火摩尼宝所建成、月宫为水摩尼宝所建成。摩尼宝是海底龙宫中出来的如意宝珠，是奇世珍宝，宝珠庆严殊好，自然流露清澈光明，此光明映彻虚空，普照四方。可见摩尼宝为诸宝中之极品，四天王天是地居天中最低的一重天，尚且如此豪华，其他如空居天或佛菩萨净土的宫殿，更是不可想象。

　　阿难说：在四天王天不仅能看到日月宫，还能看见方园很远的地方，以及整个“娑婆世界”都在我的能见范围内。“娑婆”：是梵语的音译，也译作“索诃”、“娑河”等，意为“堪忍”。我们所在的这个“大千世界”被称为“娑婆世界”，教主即释迦牟尼佛。娑婆世界为释迦牟尼佛教化的世界，人间为娑婆世界中极小的一个单元世界。此界众生安于十恶，十恶指：杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮言、恶口、两舌、贪、嗔、痴。堪于忍受诸多的苦恼而不肯出离，为三恶“杀、盗、淫”；六趣“天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱”杂会之所，故又称堪忍世界。在四天王天可清楚地看见整个堪忍世界。

　　阿难说：我们在四天王天看得很远，看的事物也很多，但一退下来，回归到这个精舍，就只能看见“伽蓝”。“伽蓝”是梵语“僧伽蓝摩”的略称：又作僧伽蓝。意译众园、又称僧园、僧院。原意指僧众所居住的园林，一般用以称僧侣所居之寺院、堂舍。直至后世，一所伽蓝之完成，须具备七种建筑物，特称七堂伽蓝。七堂之名称或配置，因时代或宗派之异而有所不同。通常皆为南面建筑，须具有塔“安置佛舍利”；金堂“又称大雄宝殿，安置本师佛，与塔共为伽蓝之中心建筑”；讲堂“讲经的堂屋”；钟楼“俗称钟撞堂，为悬挂洪钟之所在”；藏经楼“一作经堂，为藏纳一切经典的堂楼”；僧房“又作僧坊，即僧众起居之所在，分布于讲堂东西北三方，即三面僧房”；食堂“又称斋堂”等。简而言之：伽蓝就是现代所说的寺庙。

　　阿难说：从四天王天回到精舍后就只能看见伽蓝（寺院），再以清净心，也只能看见讲堂内的东西和门窗及屋檐下的走廊。阿难对佛说：世尊！这能遍观一个世界的能见之性，怎么在讲堂内就变得只能看见一个屋的范围了呢？难道这个“见”，缩大为小了？或是被墙壁和房屋夹断了呢？还是其它什么原因？我不知道这个道理在哪里，愿佛再垂弘大慈悲为我们演示，以解疑惑。

　　佛告诉阿难说：一切世间，不论大小内外，或一切事物，都各自分别属于色（物质世界）、声（各种声音）、香（香臭等各种气味）、味（酸辣苦甜等各种味道）、触（身触和感触）、法（意识形态）这六尘外境。这些尘境，都在能见和感知的范围内，见多见少，全凭有无障碍，有障碍就看得近、没有障碍就看得远，但不应该说，是“见”有了舒展或收缩。

　　佛对阿难说：比如一个方形的器皿，中间为方空，我再问你，这方器里所见的方形空间，是固定的呢？还是不固定的？如果是固定的，那么再放一个圆形的器物进去，这方形的空间不就变成圆形的了吗？那么说方形空间是固定的就不对。如果说是不固定的，方器中的方形空间这种说法就不能成立，这个道理说明，方空本就是非方非园的。你说不知“见性”“心”为什么能大能小之义何在？其性质如何？怎么理解它的存在？阿难！如果你要进一步明确无方无园这个道理，只须将这方形器皿的四个边去掉，去掉四个边后就是虚空的空体，这个空体，无边无际，那里还有一个方？一个园呢？不应该说，将虚空除去，就是方形所在吧？

　　如你刚才所问，回到屋里，能见就缩小了，那么你再仰观太阳时，你岂不是在屋里又挽出此“见”“能所二见”，并将此“见”从你的脸平齐到太阳那里去了呢？这“见”是不是又长大了呢？你又说筑一间有墙的屋，这墙屋可以夹断能见，但如果在墙上打一个孔，不又可看到外面的空间了吗？这断了的“见”不又接续上了吗？接续上了总有个痕迹吧？这个痕迹又在哪里呢？而事实上却不是这样的。

　　一切众生，从无始以来，不知道一切境界，所有的一切，统统都是真心的投影。真心才是根本，一切现象统统都是真心的影子。因为不知道这个道理，就会误把影子当作真心，当成真我。就会迷惑在错觉妄想的表面影相中，根本就看不到本质的真心本我。于是便会心随物转，心随境转。那么必然处处都是障碍。而且还会在一切景象中，见大见小，见长见短，心就随着大小长短在不断的波动。这都是因为不识真心本体，而错认外尘影相为我的结果呀。

　　如果能够知道一切事物景象等等，都是心的作用而影现，本质真我就是真心，而不是外在的尘缘影相，那么自然就能物随心转，心能转物。这样就和佛一样了，身心就是法界，法界就是真心。因为一切都是真心的本体，无论什么样的差别相，体都是同一个，灵透圆照，周遍一切。这就是寂然不动的道场。即使在一个微尘上，也能容纳十方国土。任何差别的事物，都是同一个体，有什么分别呢？通达这个道理，那么一切法界，根本就没有什么能障碍的住你，就好象镜子照物一样，来什么影现什么，而丝毫没有长短、高低、大小等等的障碍。

　　楞严经真正是无上甚深微妙法，一切圣者所证悟的真理，用如此简洁的语言表述出来，太棒了！

　　若为物转，即是烦恼凡夫；若能转物，则得根本解脱！

　　同样的心，不同的用，捧着金饭碗要饭，自己有宝物而不知，佛称之为“可怜悯者”。