讲经说法的宗旨要具备中道大智慧，达到理与事的圆融

　　文/仁德上人

　　如果法师没有达到理事圆融，一定在讲经说法之时偏执于一边。只有法师达到了大彻大悟，理事圆融，才能把佛法讲得清楚明白透彻，决定不会在讲法之中有一丝一毫的偏执，在说理时一定要能透过一切的事相，在说事相时一定能够通达空性不可得，也就是在说理时能透过一切的事情，在说事情时正是表达真理空性不可得之时。最怕说理让听众执着理，说事让听众执着事，不能达到理与事的圆融，这是讲经说法最最要注重的要点。

　　经典有时候说事，也有时候说理，法师在讲法时一定要把这个特点讲清楚说明白，千万不能执理废事或者是执事废理，一定要达到理与事的圆融，没有障碍。只要让听众的心有落处，偏执一边就是障碍，只要心中有障碍就是烦恼。所以没有大彻大悟，也就是没有达到理事圆融的人，是不可能不可以讲经说法的。因为对于一个放不下有我我我的糊涂人所有讲出来的道理，不是让人偏执于理，就是让人偏执于事。因为这个讲经说法的人心就是偏执放不下我我我的人，一个心中有我我我的迷惑人，怎么能够讲出来没有我我我的真理呢？怎么能够体会到没有我我我的亲证证量？一个没有真正证到空性的着相有我的人，怎么可能讲出来没有我我我的亲身体验呢？

　　你想弘法，是用道还是用名望、道场、神通等等让人迷的东西吸引人？你这一生如果有弘扬佛法的决心，你要想好了，你要用什么让人能够信任你？你有什么吸引人的东西？让别人对你产生敬仰，让别人心服口服地听你的话，按照你说的话不打折扣地落实做到呢？你总要拿出来你能让别人信任，吸引人的能力来让大家信任你，心服口服地认你为师父，一生听你的话，按照你说的去落实做到。你要明白，现代的人傲慢心重，要想自我表现，展示自我，如果你没有让大家服气的东西来摄受大家，大家不可能拜你为师，更不会听你的话，跟着你走。就算你能讲一些佛法的道理，别人学会了，也会讲一套大道理。如果你用神通来教化众生，第一神通不能真正地救度众生，第二众生一旦有了神通，也不会服你的气。如果你用名声和寺院道场来接引众生，只能是接引初级入门的众生，不可能救度众生。只有你的道德高尚，让大家口服心服地敬佩你的智慧与道德的高尚，才能口服心服听你的话。

　　菩萨度众生，是为了利用众生的习气磨去自己的我我我，实际是在自度，只有自度才能度众生。如果自己都无法救度自己，怎么样才能救度众生呢？也就是一个有我我我执着的人，自己都管理不好自己，如何才能管理好别人呢？自己对自己都没有信心，自己对自己都不服气，能让别人对自己服气，让别人信任自己吗？这么简单明了的道理为什么不明白呢？心中有我我我的糊涂人能够明白吗？舍己为众生，是菩萨修行过程之中的善巧方便说，实际上既没有诸佛，哪里会有可度的众生呢？众生是自己心中放不下执着自私自利、自傲自大、自由、自以为是的我我我。如果能够认知见性，没有了我我我，怎么会有烦恼痛苦的众生呢？没有了我我我，是谁要见性成佛，谁要救度众生呢？

　　这些道理，一个执着自己我我我的糊涂人，无论如何也无法明白这其中的真实义理。只有真正彻底放下我我我的明白人，才能够真正的明白无见无性、无佛无魔、无众生。说个清净都是多余的，说个自在解脱都是在梦中说。天下本无事，我我自乱之。这都是心中放不下的我我我在无是生非，没事找事，自寻烦恼，自己与自己过不去，硬要创造十法界，装腔作势的非要在十法界里边做游戏，还认为自己非常高明，从来也没有明白过是自己在玩弄自己，自己把自己卖了还要再为自己数钱。这世出世间一切法都是自己无是生非自己搞出来的梦幻泡影，什么时候我我我才能从睡梦之中超越走出来呢？

　　开口说我心无我，自心是佛不着佛，时时把握自己心，不让一念为自我。 一个真正明白人要深入细致地明了通达自心意就是佛意，佛意即是无我意。无我怎么还会有个意呢？这言语文字不都是方便说吗？你见一个真正明白的人还会执着我这方便的言语文字吗？你来亲身体验，你一个真正的心空无我无执着、无爱憎、无是非、无挂碍的心空、身空、法空、空也空的明白人，也就是一个时时认知见到空性真理的人，心中还会有什么烦恼业障习气呢？

　　我这句话，既无我怎么会有话？既无我为什么不能方便说我呢？既无话为什么不能随缘应机方便说几句闲话呢？你能明白吗？如果你能明白还要我再说吗？如果你心中不能明白，我再说再讲有用吗？这其中的含义是什么？你真的不明白吗？我给一个心中明白的人说话，该是多么大的福报啊！如果给不明白的人说话，就没有福报了吗？福报又是什么东西呢？

　　言语方便说，佛性空无我。说话之时不为我，心空无我正在说。说而无说正妙用，妙用言语妄念歇。说即无说是真空，真空不空正在说。说话之中没有我，无我无心正做活。心中空荡无一物，一切随缘自解脱。说个解脱是方便，自性灵知空无我。无我是谁有束缚，无我是谁有解脱？无我是谁有烦恼，无我是谁要成佛？无谁是谁度众生，众生诸佛是什么？这些问题没想通，是谁张口把话说？成佛就在口中成，就在事上得解脱。

　　见性成佛是众生无法体会的意境，也就是无我、无心、无着、无爱憎、无取舍，一切随缘不变，不变觉性了了灵知而又能应机随缘，虽然随缘决定不做错事，虽然万缘放舍空无一念而又能应机随缘。你体会一下，这是什么样的意境？一个真正明白体悟通达的明了人，还用我在这里乱说吗？你真的明白了之后，我这里说与不说有什么差别吗？佛性灵知知与不知有不同吗？