萨特为什么觉得恶心？
隐约记得存在主义有个说法（大意）：每当想到生命之偶然，就感到恶心，想呕吐。萨特专门写了本小说，取名《恶心》，也有人译为《呕吐》，就是这个意思。
小时候不明白，生命偶然就偶然吧，为什么会觉得恶心，想呕吐？现在想来有这样几个理由：
承认生命的偶然就等于承认没有神，宗教只是假说。人的生命就像一个普通的动物、植物甚至无机物的存在那么偶然，根本就没有目的、没有意义、没有必然性。飞机失事就最能昭示生命之偶然以及所有神灵的不存在。如果一切是必然的，就无法解释为什么是这些生命而非其他生命以这种方式结束；如果有神灵，就无法解释为什么神不挽救这些无辜的生命。
承认生命的偶然就等于承认它没有任何意义。过去各类宗教为生命提供的各种意义全都破产了。比如认为人死后有灵，有来世，有天堂，有地狱。这些假说不但为生命提供意义，而且提供行为规范：不可以做坏事，做了坏事会有来自上天的惩罚。如果说生命只是偶然的存在，那么意义和行为规范只能由世俗的伦理道德来提供。中国文化在这方面是最杰出的：它用祖先崇拜和生殖繁衍这些世俗行为提供生命意义，用世俗规则来规范人的行为。缺点就在于，做坏事的人只有被抓到手才知道收手，一点没有内心的约束。
生命是可悲的。与浩瀚的宇宙相比，它是那么渺小，像一粒微尘；与乍看上去无限的（其实还是有限的）时空相比，它是那么脆弱，像一只朝生暮死的蜉蝣。
宇宙的荒芜是一个千真万确的事实，惨不忍睹。人们常常用美丽的幻影美化它，比如说星空看去很美好很迷人等等，其实都是人的一厢情愿，宇宙并不领情。用不着去美化事实，它是什么样子就说它是什么样子好了，美化与否，于事无补。
生命之可悲也是一个千真万确的事实，更加惨不忍睹。人们更爱用美丽的想象来美化生命，比如说生命很壮丽很辉煌等等，其实也是人的一厢情愿。古往今来亿万生命都已逝去了，并没有回来，也没留下什么痕迹。即使那些名垂青史的生命也成了史书上的一个符号，在世界这块大石头上的一道浅浅的刻痕。而且随着岁月的侵蚀，变得越来越模糊，最终灰飞烟灭，了无痕迹。因此，也用不着去美化生命，应当照它的原样来看待它。美化与否，也是于事无补的。
知道生命只是偶然之后，第一个感觉就是无奈。人出生前和死亡后都不存在，那么人所拥有的就只有这几十年的时间。但是，也用不着像萨特那样因此就觉得恶心，这是一种太过强烈的不满和对生命的否定态度。应当在把生命的偶然性想透之后，在把生命之无意义想透之后，故意用一种快乐的肯定的态度来对付这种偶然性，肯定生命，珍爱生命，快乐地度过有生之年的每一天，把快乐的最大化和痛苦的最小化作为存在的目标。老老实实地活着，认认真真地活着，快快乐乐地活着，几十年之后就静静地消失在浩瀚的宇宙之中，消失得无影无踪。这就是所有人的宿命。不这样，还能怎样？
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