佛说观无量寿经导读
佛说观无量寿经导读
1．《观经》所说的往生之法大略有三种：“定善”“散善”与“念佛”。可是最后“流通分”的地方，尤其是到了“付嘱文”，是“舍定散，归念佛”，也就是把定善跟散善搁在一边，而标举出专称弥陀佛名；同时殷切地劝勉净土行人要“专称弥陀佛名”，这个就是所谓的“好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”。
所以《观经》有“废立之义”，亦即有“从假入真”的“施、开、废”三义。就像天台宗以“莲花三喻”来解释《法华经》的“本迹二门”与“权实二教”的关系。
“莲花三喻”是莲花开展过程的三种比喻，也就是以“为莲故花、花开莲现、花落莲成”，来比喻《法华经》的“为实施权、开权显实、废权立实”。《观经》也同样有这样的施设开展，也就是说，为了显示这一句往生正因的名号，而来讲定善跟散善；因此定善跟散善可说是一种引导，而不是目的，讲定善、散善之后，进而指出这一句名号的功能，以及念佛的功德，这才是目的，这个就是“为莲故花，花开莲现”。“流通分”及付嘱文的地方就是“花落莲成”，把定善跟散善搁一边，凸显出这一句名号的功德，同时解释唯有这一句名号才是往生的正因。
2．释迦牟尼佛讲《观无量寿经》的本意，在最后一段经文有明确的交待，也就是《观无量寿经》“流通分”所讲的：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
每部经都有它的经眼，《观经》的经眼就是这段文。
这段经文不只是《观经》的核心、《观经》的结晶、《观经》的重点，也是整个净土法门的方针、宗旨，是净土法门的眼睛、净土法门的双脚。它跟《无量寿经》四十八愿中的根本愿、愿王，也就是第十八愿的“乃至十念”（平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声）是两相呼应，前后一致的。
3．上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
此文名为“要弘废立”之文，在《观经四帖疏》第四卷“散善义”之末尾，亦即解释《观经》“流通分”之文。此是《四帖疏》之结论，此结论显明舍自力定散之“要门”，依专称佛名之“弘愿”。此文虽短，笔力万钧；净宗宗义，如拨云见日，朗然独照，似华落莲成，不带方便。
4．《观经》上、下两卷，从一开头到最后都是在讲定善和散善，也就是十三观和三福九品，为什么最后释迦牟尼佛却付嘱阿难尊者“持名”而不是观佛？善导大师解释：是“望佛本愿”来看的。
释迦牟尼佛望阿弥陀佛，《观经》望《大经》，定善散善望第十八愿的念佛，这叫作“望”。从这里来看那里，才晓得阿弥陀佛的本意、本心、本怀、本愿，是要众生一向专称弥陀佛名，不是要众生回向定善、散善；而释迦牟尼佛广说这部《观经》的本意，也是“意在众生一向专称弥陀佛名”。
5．难免有人会怀疑，《观无量寿经》明明有谈九品，而念佛是在下品，怎么说念佛超越品位阶级呢？我约略以四点来解释说明：
第一，“摄机意”。《观经》说九品，目的是要用这九品来涵盖一切的善恶凡夫，上从大乘极善，下到五逆谤法，都能够乘佛愿力往生；并不是说念佛一定在下品。《观经》九品跟《大经》三辈的意思差不多，只是开合不同。如果念佛一定在下品，为什么《大经》上辈、中辈、下辈都说“一向专念无量寿佛”呢？既然三辈都说一向专念，那就说明念佛本身是总摄万机、超越品位、不在品位当中的，三辈九品只是反映众生本来善恶的机类。
第二，“显胜意”。《观经》为什么只在下品说念佛呢？因为下品都是造恶之机，一个造杀盗淫妄，或者是犯五逆十恶的极重罪人，他获救无门、解脱无望，唯有念佛才能救他脱离三恶道，离开六道轮回，所以就将念佛安置在下品。在下品下生开显念佛，是在彰显念佛的功德殊胜广大，不是说念佛就落在下品下生；反而因为在下品下生讲念佛，才显示念佛的功德是超越三福、九品。背后是有这样的意义，所以说念佛超越品位阶级。
第三，“抑止意”。念佛本身虽然超越定善散善的品位，但是下品下生这个人是个恶人，恶人念佛虽然同样往生，但却说在下品，这就有抑止造恶的意思，要我们行善来念佛。
第四，“随他意”。佛说法有随他意、随自意、随自他意这三种。也就是说，这部《观无量寿经》是释迦牟尼佛随顺韦提希夫人的请求而说的，韦提希夫人本来就认为往生极乐净土，定善功德最为殊胜，所以只请释迦牟尼佛说定善的观法，而对于称名念佛没有放在心上。这也是一般人的心理状态，认为定善功德最殊胜，散善次之，念佛只不过是口中称念而已，是最劣的。释迦牟尼佛大慈大悲、大智大慧，就顺着韦提希夫人的意思，先讲十三种定观，入定观想，然后释迦牟尼佛自己开说三福的散善，最后在下品下生，一切定善散善都救不了的时候，独独显明念佛的超胜与绝对，来引导一切定善与散善的修行人都归到念佛的法门。
6．《观无量寿经》所讲的“十念”，是在显明往生极乐世界的业事成就的意思。也就是说，只要念佛，往生的业因就已经成就，倒也不用去计数目，知道已经念了十句，或认为念十句可以往生，念九句就不能往生，倒也不一定这样。尤其是临命终的人，他哪里晓得念几句呢？临命终的人，他只有一心念佛，尤其是下品下生的人，受地狱之火的苦逼，怎么可能还会有闲暇来数念佛的数目呢？所以说：“经言十念者，明业事成办耳。”
7．十六种观的目的，不是让众生去观极乐的依正庄严，而是要众生了解极乐的依正庄严，产生欣慕愿生之心，之后就一向称念弥陀名号，这就是释迦牟尼佛宣说《观经》的本意。
因为，非常明显的，释迦牟尼佛所强调的、所交待的、所要我们依教奉行的，是“持无量寿佛名”。
8．虽然在《观经》的经文上，“上品”“中品”没有谈到念佛，但这并不表示上品、中品就没有念佛。为什么？《无量寿经》下卷的上辈往生、中辈往生、下辈往生都有谈到念佛，《大经》之上辈、中辈、下辈跟《观经》九品之中的上品、中品内容是大同小异的，既然《大经》的上、中、下辈都有谈到念佛，可见《观经》的上品生、中品生也含有念佛的意义，才说“念佛之行广通九品”。
9．为什么念佛是在下品生说明，而不是在上品生说明呢？因为下品生是极恶的人，不是中品下生孝养父母、行世仁慈的功德能够救度，也不是中品中生一日一夜的持八戒斋、沙弥戒、具足戒的功德能够救度，也不是中品上生的尽形寿具足众戒的功德能够救度，更不是上品下生的发菩提心的功德能够救度，也不是上品中生的解第一谛的功德能够救度，也不是上品上生读诵妙行的功德能够救度，唯有超越上品生、中品生功德的念佛能够救度极恶的众生，因此才在极恶的地方说明念佛的功德。极恶之人，无他法能救，唯称名念佛一法能救，显示“称名念佛”一法，易行功高，至高无上，最尊第一，无其他任何法能与之相比。
10．下品上生让我们知道一声称名决定往生，下品中生让我们知道之所以一声称名决定往生在于名号本身的功德，但如果没有下品下生，或许有人误解，以为就念一声就好了，而有了下品下生“令声不绝”就知道是尽形寿一生相续的念佛。简而言之，就如法然上人所说：“信取一念往生，行勤一生多念”。
11．下品下生临终十念而往生的“十念”，是显明念念都完成了往生极乐世界的业因，念念都是“十念”之意，而不限定在“十”这个数字上。
12．下品下生──人是“恶人”，时间是“临终”，所修行的也只是“十念念佛”而已，这样的人都能够被救，离开六道、往生极乐，那么，就表示没有一个人不能往生。
所以，“下品下生”之旨趣，既显示“信的内容”，也显示“平生业成”，为什么？从现在，我们就已经看出自己是下品下生的根机，不必等到临终要堕落地狱才念佛，是现在就归命弥陀：信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，岂不是现在就已经往生决定？
13．为什么善导大师解释本愿文可以略去信愿？有什么经典为据？下品下生的经文就是重要依据。因为第十八愿虽然讲信乐、讲愿生，可是有的人没有文化、没有智慧，他理解不来、信不来，甚至一些小孩子或者像鹦鹉，他们也无所谓信、也无所谓愿，可是在他们也可以念佛往生。
这就显示：只要我们此后专称弥陀佛名，自自然然就有弥陀的佛力愿力牵引我们往生极乐世界，如《大经》所言：其国不逆违，自然之所牵。
只要我们不跟阿弥陀佛“拉锯”──什么叫做跟阿弥陀佛“拉锯”呢？“哎呀！阿弥陀佛，对不起，我还不能跟您去，这个娑婆世界还有我所爱的丈夫跟儿孙”，或者“阿弥陀佛！对不起，我还不能跟您去，因为这个世间上有我的冤家债主，我的丈夫他一生对我不好、凌虐我，他欠我很多，我要看到他凄惨的下场，我才要往生”，如果是这样的话，当然阿弥陀佛就无可奈何，只好还在那里等了。
14．五逆之罪，罪中之最，若造必堕阿鼻地狱，受苦无穷。然而临命终时，依善知识之教，回心念佛，诸罪消灭，得生极乐，不但免堕地狱，且横超三界，住不退转，入补处位，如《观经》下品下生所言。此乃为显示称名功能，超绝无比。
15．诽谤正法之罪甚重，过于五逆；如此重罪，唯有念阿弥陀佛，方得消灭。但念弥陀，重罪尚灭，何况轻罪；若不念佛，轻罪不灭，何况重罪。一沙虽轻，直沉海底；重石乘船，可达彼岸。
16．就整部《观无量寿经》来讲，下品下生的经文是非常重要的；就整个净土宗来讲，《观经》下品下生也是净土宗的精华，弥陀第十八愿的终极意义。唯有下品下生的经文才能显示出阿弥陀佛真的是大慈大悲大愿大力，十方众生没有一个在阿弥陀佛的救度之外。因此，有了下品下生就给所有的念佛人、修行人，最后、最大、最高的希望。
17．《观经》最初说定散二善，到了“流通分”，再将二善废舍，只留下念佛一法。这正说明定散二善是少善根，不能往生；而同时殷切地劝导称念佛名，来显示多善根的含义，所以善导大师就解释“实非杂善，得为比类”。
因此自古以来，古德将《阿弥陀经》视为《观经》“流通分”的开展，所以才说《观经》的结尾就是《阿弥陀经》的开头。
18．善导大师是阿弥陀佛所示现的，所以，善导大师的语言，就像佛说的。是故，自古以来，最被崇奉解释《观无量寿经》的祖师，就是善导大师。因此，《观经四帖疏》被崇奉之尊高，就好像释迦牟尼佛所说的经典那般，既不可增加，也不可减少。也就是说：善导大师所写的《观经四帖疏》是解释《观无量寿经》的标准，任何对《观无量寿经》的解释，都不可以跟善导大师所写的《四帖疏》不一致，甚至相反。善导大师怎样说，就要怎样去理解、怎样去奉行。