人生究竟是不是一场梦?
这个问题问得很可爱。我也跟你一样，我也无法相信，我怎么努力也无法相信。你看，我坐在这里，多真实啊！眼睛看着窗外的树，早上太阳刚刚升起；我使劲敲一下桌子，会感到很疼……这不都非常真实吗？怎么能说“人生是梦”呢？
因为我们是凡夫，我们有这样的认识，完全符合我们的状况。真正觉悟“人生如梦”，这是佛菩萨的境界，我们只是鹦鹉学舌，人云亦云，所以并没有真切的感受。不要说我们阅历不丰富，即使有丰富阅历的人，也只是偶尔感叹而已，“哎呀，人生如梦啊”，但他不能真正看透人生的本质，更谈不上般若观照——如梦观。
如果不念佛，这场生死大梦就要梦中套梦，一直做下去，从人道梦做到地狱梦。“大梦谁先觉？”，醒不过来。但只要念佛，你会自自然然醒来。此世一命终，其实就是在极乐世界醒了，伸一个懒腰，“啊，我在极乐净土呢”，就这么自在。
所以说“念念弥陀是娘亲，声声唤醒梦中人”，我们每念一声南无阿弥陀佛，其实这也是阿弥陀佛亲娘，在呼唤我们，就像妈妈呼喊昏迷的孩子一样，直到把我们喊醒。所以，只管念佛。
如果我们自己修禅、修其他大乘教法，自己开悟，自己醒来，太难太难！我们连人生是一场梦都信不来，怎么能醒得过来呢？祖师有两句话说得非常生动：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”我们还在梦里，所以明明白白有六道轮回，很真实呀，一旦醒来，梦境当下就没有了，就空了。所以，这不是我们的境界，这是觉悟者的境界。
一，不觉悟。就是你昏睡了嘛，不知道自己在梦中，忽然醒了，醒悟醒悟，那就觉了，悟了。你在梦中，是不觉悟的状态。
二，梦幻非真。梦，如幻，如梦，都不是真的。
三，梦里是什么特点？自言自语，自作自受，一切唯心所现。你梦里的张三李四，都是自己跟自己玩呢，没有别人，都是自己想出来的，梦境都是自己意识的作用。
第一，“不觉悟”。我们现在不是不觉悟吗？佛说一切法本来不生不灭，可是我们觉得生生灭灭；佛说一切万法本来无我，我们觉得有我。我们谁也不敢说自己大彻大悟了，我们都是在迷茫当中，所以说人生如梦，这是不觉。人在梦中，不知道自己是在做梦，都觉得很真实。
第二，“梦幻非真”。这个世界什么是真实的？世界有成住坏空，生命有生老病死，细胞新陈代谢，事事变换无常。是真的就不会变化；变化的、生灭的、无常的，那就不是真的。你自己是真的吗？你的思想是真的吗？不断的变化。你个人是真的吗？转眼就老了、死了。这都不是真实的，都是梦幻非真。只有真如实相，是真实的，没有生灭。这道理就太深了，今天我也不能在这里展开说。
第三，佛在经中说我们的世界，所有的依报——外在的环境，正报——内在的身心，都是“唯心所现，唯识所变”。就像梦境一样，都是自心的投影。当然，这是佛菩萨讲的真实情况，我们感受不出来，我们看见有张三李四，他是他，我是我。
什么叫“唯心所现”呢？就是一切由我们的心所现。心，有真如实相心，有虚妄心。本来万法都是寂灭的，万法一如。但是我们一念无明生大千，这种妄心在无我中强立为“我”，一旦有“我”就有主观和客观的对立，能与所的对立，这就形成了二元对立的状态，然后自我就要去追求外物，起心动念都在造业，随业受报，善业结善果，恶业得恶报，这就形成六道轮回。
所谓“一生二，二生三，三生万物”，这一切梦境就出来了。这个“一”，就是立了一个“我”；有了“我”，就有“他”，就分为“二”，就有对立面；有我，有他，这就产生关系，就成了“三”，这其实是妄上加妄，迷中添迷。不断地累积，不断地循环，这世间万象就产生了。如果这一念妄心休歇，返源归觉，归到本源的地方，这一切自然就消停了。
所以外在的一切都是妄心所现，都是你心中所显现出来的影像。这都不好理解，我们打个简单的比喻。比如电脑，电脑上显示很多图画啊，人的影像啊，它其实就是数码、数字传输过来的，它的本质就是“0”和“1”；不同的排列组合幻现出不同的彩色图片，人物啦，动态啦……形成虚拟世界，我们却把这个虚拟的世界当作真实，认假为真，迷失自我。
同样，一切万法的本来状态就是真如，但是由于我们妄心的作用，就显示出山水、人物、思想意识等等，形成宇宙万有。这些道理，佛陀在《楞严经》中说得很清楚：“由汝无始，心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起。一切世间，山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相。……随汝心中，选择六根，根结若除，尘相自灭。诸妄销亡，不真何待？”
好啦，我们没有那个智慧把它弄明白。即便是说得明白、听得明白，做起来还是不明白。还是回归到这句南无阿弥陀佛，往生净土，自然会从迷茫的生死大梦中觉醒，成为像阿弥陀佛、观世音菩萨一样。