“我”在佛教里的不同含义
在汉语中，“我”是第一人称代词。在佛经汉译过程中，这个人称代词被借用，有着不同的含义。如佛教三法印之一“诸法无我”中的“我”，并不是指自己，而是主宰、恒定、如一的意思。
法，在这里是指万物的构成，因一定因缘组成而成的外形和内在。不论是生命体还是非生命体，都可以用法来表示。例如一辆车在组装之前，只是各部零件，不能称之为车；组装成型之后才有“车”这样一个具体之相。但是组装之后的车，使用年限到期，报废之后，重新被拆散，回炉，各种材料分门别类归到不同的种类之下，车又不存在了。
诸法无我，就是指万物呈现出来的具体之相并非恒定不变。对生命体而言，就是生命续存期间也是时刻发生着变化。“人不可以两次踏入同一条河流”，是人在时空中的变化，也是河流在时空中的移动。
禅宗有一个著名的公案，也是在说生命体时刻的变化：如果你还是你，你童年的容颜去了哪里？所以在“诸法无我”中，我是指恒定不变。无我，就是没有一个恒定不变的内在。除了变化之外，什么都在变化；一切有为法，皆是虚妄。
另外有两个含有“我”字的佛教术语：我见和我执。在这两个词当中，我大体上是指自己这样一个主体。我见也叫身见，是第六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）所起的认知。第六识是对前五识的汇总，从而认为有一个真是实在的我存在。通常来说，我见，是认知上的一种执着，属于烦恼。
我执，是第七识末那识所起的作用。是指对万物的一种执着。以“自我”为中心，对世间万物按自己的想法进行种种识别、认知，也就是分别心的根源。
我执，也可以看作一个名词而不是词组，意思就是“无明”。我执以内容分类，分为为人我执、法我执两种；以缘起分类分为分别我执、俱生我执两种。
既然诸法无我，万事万物的本性是空性，修行的目的就是在破“我见”、“我执”，那么佛教核心思想中的轮回主体又是什么呢？
是第八识阿赖耶识。
第八识阿赖耶识，从通俗意义上讲，就是我们所说的“心”。是八识中前七识的根本，所以又叫真心、法性、空性、如来藏等。阿赖耶识是宇宙万法的本源，同时也是业报的总体，所以轮回的主体不是“我”，而是第八识随着因缘业报在不停轮回。