大智度论读后感100字
《大智度论》是一本由鸠摩罗什 译著作，上海古籍出版社出版的精装图书，本书定价：25元，页数：657页，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
●今日讀畢。但佛法深刻，恐怕此中奧義未得萬一，不敢妄加評論。我是覺得我的智商不太夠用。另外就是對龍樹菩薩和鳩摩羅什的勤行刻苦太敬佩了。
●果然精彩无比。
●非常好的一部佛典
●廣化寺本。
●佛学书，最好的一本百科全书，修行指南，典故典籍，名辞解释。
●那些教义和规矩什么的只是为了辅助起初无知和遗忘的人去认识上帝 即”一“ 既然万物性空 世界就只存在于每个个体中 即阿赖耶识 还有什么规定不规定 范围不范围 呢 我看法自性而为 无法可循 依空心定夺
但之前 对此书是 非常敬仰的~
卷首所载僧叡之序称：“是以马鸣起于正法之余，龙树生于像法之末，正余易弘，故直振其遗风，莹拂而已。像末多端，故乃寄迹凡夫，示悟物以渐。又假照龙宫，以朗搜玄之慧，托闻幽秘，以穷微言之妙。尔乃宪章智典，作兹释论。其开夷路也，则令大乘之驾方轨而直入。其辩实相也，则使妄见之惑不远而自复。”
《大智度论》主要讲述中道实相，以二谛解释实相之理，发挥般若思想，对《摩诃般若波罗蜜经》作出系统解说及论证。论中引经籍甚多，保存了大量当时流传于北印度的民间故事和传说，为研究大乘佛教和古印度文化的重要资料。同时由于此论所释的《大品般若经》为当时篇幅最大的一部经，作者并对经中的“性空幻有”等思想有所发挥，故被称为“论中之王”。此论先举出法相的各种不同解释，以此为尽美；最后归结为无相实相、法性空理，以此为尽善。但此论系依经而作，解释毕竟不能完全穷尽义理，故龙树又著《中论》、《十二门论》作为补充。
此论未发现有梵本，因此关于作者和发现的时间，许多学者有着不同的看法。但中道般若的思想是在 佛教里很重要的~!
《大智度论》读后感(二)：汉传佛教和藏传佛教共同的祖师龙树菩萨
龙树菩萨（梵文：Nāgārjunabodhisattva），又译龙猛、龙胜，在印度佛教史上被誉为“第二代释迦”，大约活跃于公 元一五〇年至二五〇年之间，他首先开创空性的中观学说，肇大乘佛教思想之先河。龙树菩萨是大乘佛教史上第一位伟大论师，也因此成为汉传佛教和藏传佛教共同的祖师，著有大量的大乘论典，其中最主要的有《中论》、《大智度论》、《十住毗婆沙论》等。《中论》阐发缘起性空的深义；《大智度论》采取中道立场来彰显般若真理；《十住毗婆沙论》则以深远的见解来宣扬菩萨之大行。龙树菩萨开创了大乘佛教第一个僧团，为大乘的振兴做出了卓越的贡献。
龙树菩萨的主要立场，见于《中论》的主张，核心思想即在《中论》第一品第一颂的“八不偈”中：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。”
“八不偈”是基于缘起法的本质而说，所以称为“八不缘起”或“八不中道”。因为缘起法的本质是空，空即无碍，不落入空有二边，即为中道，《中论》之名即是以其阐明中道而得。一般人观察世界的状态，皆用生灭、常断、一异、来出作为固定的观念，所以有外道的常见及断见，凡夫的我执与小乘的法执；中道则基于缘起法为第一义谛，了知世间的真相莫不依因待缘而起，所以是空无自性的。
龙树菩萨开创的中观学说，令小乘学者大为折服，大乘学者也都奉为圭臬。他的学说由鸠摩罗什翻译、介绍到中国来，大乘空宗的思想因而得以弘扬、光大，影响深远。中国大乘八宗，都一致尊奉龙树菩萨为共同的祖师。
《大智度论》读后感(三)：龙树菩萨是大乘佛教史上的第一位伟大论师
龙树菩萨（梵文：Nāgārjunabodhisattva），又译龙猛、龙胜，在印度佛教史上被誉为“第二代释迦”，大约活跃于公 元一五〇年至二五〇年之间，他首先开创空性的中观学说，肇大乘佛教思想之先河。龙树菩萨是大乘佛教史上第一位伟大论师，也因此成为汉传佛教和藏传佛教共同的祖师。龙树菩萨是大乘佛教史上的第一位伟大论师，传说寿高一百五十，著有大量的大乘论典，其中最主要的有《中论》、《大智度论》、《十住毗婆沙论》等。《中论》阐发缘起性空的深义；《大智度论》采取中道立场来彰显般若真理；《十住毗婆沙论》则以深远的见解来宣扬菩萨之大行。龙树菩萨开创了大乘佛教第一个僧团，为大乘的振兴做出了卓越的贡献。
龙树菩萨的主要立场，见于《中论》的主张，核心思想即在《中论》第一品第一颂的“八不偈”中：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。”
“八不偈”是基于缘起法的本质而说，所以称为“八不缘起”或“八不中道”。因为缘起法的本质是空，空即无碍，不落入空有二边，即为中道，《中论》之名即是以其阐明中道而得。一般人观察世界的状态，皆用生灭、常断、一异、来出作为固定的观念，所以有外道的常见及断见，凡夫的我执与小乘的法执；中道则基于缘起法为第一义谛，了知世间的真相莫不依因待缘而起，所以是空无自性的。
龙树菩萨开创的中观学说，令小乘学者大为折服，大乘学者也都奉为圭臬。他的学说由鸠摩罗什翻译、介绍到中国来，大乘空宗的思想因而得以弘扬、光大，影响深远。中国大乘八宗，都一致尊奉龙树菩萨为共同的祖师。
《大智度论》读后感(四)：要通过得到自觉而有一种内在的改变
我向所有真理实相的追求者致敬。开首之先，我们要知道，真理是如其所如的。你们无法改变真理，你们要如其所如的接受它。很可惜，以人类的知觉，我们不能知道真理。要有一些事情发生在我们身上，我们才可以知道真理。因此，在所有的经典，如法句经，圣经、印度的经典或古兰经都说，你们要通过得到自觉而有一种内在的改变。这便是"Buddha"(佛)这个字的意思。Buddha是梵文，"Bu"的意思是在你们的中枢神经知道真理。
在我们进化的过程中，我们现在成为人。还有一小步，我们便可以得到觉悟的境界，即佛的境界。佛陀，还有耆那教的大雄，他们生在大约相同的世代，他们都很热切希望人们得到他们的自觉。他们都不说神。因为如果他们说神的话，那些人便只会拜神，而不去追求自觉。但如果没有自觉，我们便不能吸收任何宗教原理在我们之中。
例如，你可以是佛教徒、基督徒、印度教徒或回教徒，却可以犯下任何罪恶。这有甚么分别呢？所有这些只是个招牌。我们要真正成为得到觉悟的人。
无论我向你们说甚么，你们都不要盲目接受。你们要好像科学家那样，保持开放的头脑，将我的话看成是一个假设。但如果这个假设被证实，那么作为诚实的人，你们便要接受它。
你们刚才已听过内在能量系统的介绍，那是内在于你们的。当灵量提升起来，穿过六个能量中心，最后穿越头顶，你便变成是个得到觉醒的人。你们不能有意去静坐，而是要在静坐之中。有两个关于你们的真理你们要知道。从基本来说，你不是这个身体、这个思维、这个自我和超我、这个情感、这个头脑，你们都是纯洁的灵。这是我们要去成为的，为此你们内在才有这个能量系统。
——著名的霎哈嘉瑜伽创始人锡 玛塔吉
我见过一个禅宗的师傅，他病得很重，有人找我去医治他。我很惊奇，因为这位师傅不是个得到自觉的灵，对灵量也一无所知。我于是问：「你对灵量一无所知，怎么会成为禅宗的领袖？」我问他：「甚么是灵量？」他不知道。我又问：「甚么是禅？」他说禅便是静坐。我问他怎样静坐，他回答得很混乱。我于是问：「你不是个得到自觉的灵，怎么会成为禅宗的领袖？」他说禅宗已许久没有这样的大师，在公元六世纪时曾经有过，之后就没有了。
——著名的霎哈嘉瑜伽创始人锡玛塔吉
《大智度论》读后感(五)：《大智度论》喜根菩萨故事
爾時有二菩薩比丘。一名喜根二名勝意。是喜根法師。容儀質直不捨世法。亦不分別善惡。喜根弟子聰明樂法好聞深義。其師不讚少欲知足。不讚戒行頭陀。但說諸法實相清淨。語諸弟子一切諸法婬欲相瞋恚相愚癡相。此諸法相即是諸法實相無所罣礙。以是方便教諸弟子入一相智。時諸弟子於諸人中無瞋無悔心不悔故得生忍。得生忍故則得法忍。於實法中不動如山。勝意法師持戒清淨。行十二頭陀。得四禪四無色定。勝意諸弟子鈍根。多求分別是淨是不淨。心即動轉。勝意異時入聚落中。至喜根弟子家於坐處坐。讚說持戒少欲知足行頭陀行閑處禪寂。訾毀喜根言。是人說法教人入邪見中。是說婬欲瞋恚愚癡無所罣礙相。是雜行人非純清淨。是弟子利根得法忍。問勝意言。大德。是婬欲法名何等相。答言。婬欲是煩惱相。問言。是婬欲煩惱在內耶在外耶。答言。是婬欲煩惱不在內不在外。若在內不應待外因緣生。若在外於我無事不應惱我。居士言。若婬欲非內非外非東西南北四維上下來。遍求實相不可得。是法即不生不滅。若無生滅相。空無所有。云何能作惱。勝意聞是語已。其心不悅不能加答。從座而起說如是言。喜根多誑眾人著邪道中。是勝意菩薩未學音聲陀羅尼。聞佛所說便歡喜。聞外道語便瞋恚。聞三不善則不歡悅。聞三善則大歡喜。聞說生死則憂聞涅槃則喜。從居士家至林樹間入精舍中。語諸比丘。當知。喜根菩薩是人虛誑多令人入惡邪中。何以故。其言婬恚癡相。及一切諸法皆無礙相。是時喜根作是念。此人大瞋為惡業所覆當墮大罪。我今當為說甚深法。雖今無所得。為作後世佛道因緣。是時喜根集僧。一心說偈
婬欲即是道 恚癡亦如是
如此三事中 無量諸佛道
若有人分別 婬怒癡及道
是人去佛遠 譬如天與地
道及婬怒癡 是一法平等
若人聞怖畏 去佛道甚遠
婬法不生滅 不能令心惱
若人計吾我 婬將入惡道
見有無法異 是不離有無
若知有無等 超勝成佛道
說如是等七十餘偈。時三萬諸天子得無生法忍。萬八千聲聞人。不著一切法故。皆得解脫。是時勝意菩薩。身即陷入地獄受無量千萬億歲苦。出生人中七十四萬世常被誹謗。無量劫中不聞佛名。是罪漸薄得聞佛法。出家為道而復捨戒。如是六萬三千世常捨戒。無量世中作沙門。雖不捨戒諸根闇鈍。是喜根菩薩於今東方。過十萬億佛土作佛。其土號寶嚴。佛號光踰日明王。文殊師利言。爾時勝意比丘我身是也。我觀爾時受是無量苦。文殊師利復白佛。若有人求三乘道。不欲受諸苦者。不應破諸法相而懷瞋恚。佛問文殊師利。汝聞諸偈得何等利。答曰。我聞此偈得畢眾苦。世世得利根智慧。能解深法巧說深義。於諸菩薩中最為第一。