世俗的中国人
一
经常听到一些人批评中国人世俗。批评者多是教徒或知识分子。全世界主要国家，中国无神论者的比例可能最高，也许高达六成。在他们看来，这实在高得不像话。
其余四成的情形，说起来也不能让他们满意。这些人有宗教徒，泛神论者，或崇拜形形色色的偶像。一些人信神信佛，信财神，信关公，并非膜拜信仰，仅仅因为有好处。信神是和神做生意，我信神，神要保佑我；我给神上供，祂给要回报。这种调侃多少符合事实。
大部分中国人，哪怕有信仰，也只是关心现世幸福，儿女子孙幸福。这种幸福和灵魂归宿，心灵平静无关，完全是世俗的快乐。更多子女，更多钱财，更多荣誉，更多物欲享受。
听起来真是很俗气，很糟糕啊。人之为人，如此卑微，那么苟且，连一点终极理想都没有呢，中国人太缺乏神性了。
说得太好了，我这里说的世俗，就是缺乏神性。人没有神性，当然不全是坏事；满脑子是神的民族，倒也未见得是好事。
二
印度几乎全民信神，整个国家号称宗教博物馆。宗教五花八门，神只多得吓人，很多印度人的时间精力都要奉献给神，参加学习经典，终日冥想苦想。在一些人看来，这样的生活也许温和深邃，令人感动。在很多中国人眼中，坐而冥想却和「懒惰」没什么差别。
也有一些积极进取的宗教。由于世俗生活在他们看来，并不值得追求，唯有神才是至高无上。他们的积极进取，实际还是表现为出世。为神而奋斗，传播神的旨意，这是很多传教士的使命。极端的表现是战争。不信吾神，其心必异，其身可诛，这样的狂热信徒为数不少。
20世纪以前，几乎最惨烈战争都是宗教战争。信徒为一丁点教义区别会大打出手，异教徒之间要打，同教之间的不同派别，打起来也很凶猛。细究下来，许多差别小到外人几乎看不出来。在他们看来，为教义偶像抛头颅洒热血，乃是很高尚的事情，世俗快乐反而不值一提。
直到今天，这样的宗教势力依然存在，成为我们和平生活的威胁。
三
宗教信仰作为一种观念，它指导人的行动。如果我们认为，世俗生活的繁荣和幸福，是美好和值得追求的事情，宗教指导下的许多行动，就与此目标格格不入。
茅于轼先生到埃及旅游，慨然有叹：古埃及人把追求来世作为人生最重要目标，所有聪明才智都用在这虚无缥缈的目的上。统治者如此，老百姓也如此。除了金字塔，古埃及文明几乎没有别的什么遗产，就悄然消亡。
这样例子非常多见。1950年以前的西藏，几乎完全沉浸在宗教中。僧侣贵族如此，底层民众更是如此。整个西藏，稍微像样点的财富都凝聚在宗教，铸成金碧辉煌的寺庙。世俗的卑微苟活和神殿的富丽堂皇，形成了鲜明对比。现世生活无足轻重，把财富奉献出去，取悦神灵，这才是至高价值。可以想见，在这种观念统治下，西藏可以静止保持上千年。
一些宗教不仅限于占据财富，还包括抑制人。古代藏族一度是很强盛的民族，吐蕃军队曾攻占唐朝首都长安。后来吐蕃衰弱，一个重要的原因是黄教兴起。黄教要求大批成年男子进寺庙当喇嘛，不事生产，终日诵经，连娶妻生子，种族延续都给限制住了。(感悟人生的经典句子 www.wenzhangba.com)
古代人口增长率本来就低，出生率一降低，人口势必减少。人口变少，就更谈不上财富增长了。清朝时期蒙古族衰落，在宗教方面有相似之处。
四
说了那么多宗教坏话，很多人可能要不满。宗教就如此不堪，没有贡献？你也太狂妄了！
首先要说，我赞成信仰自由，这无须多言。宗教在组织社会，维系稳定，丰富文化伦理方面，也有很大贡献，这些我都认同。信教者安贫乐道，在他的精神王国里，寻找到来世幸福。在我看来，这也是非常很尊重的事情。
我只是指出，观念决定行动，行动指向结果。如果我们赞成财富增加，现世繁荣，就不能不重视宗教在这方面的消极作用。很多人希望经济发达，物质丰裕，同时贬低世俗生活的价值，完全是自相矛盾。
现代生活的繁荣，起点要追溯到文艺复兴。人从神的束缚中解放出来，成为独立自觉的个体。神权降低，人权提高，肯定人的价值，尊重人的理性，满足人的欲望，这就是世俗化。现代商业社会的核心精神，尊重人的欲望，并以满足人的欲望为目标，不断生产创造。物质充裕，精神富足的社会，必定是一个世俗社会。
五
很多人会说，美国这样的发达国家，宗教氛围很深厚啊。这一点我部分认同。
美国人的家庭生活中，宗教仍占有重要地位；美国经济发达，不是神的价值压过世俗价值，恰恰相反，而是理性得到发挥，普通人欲望充分满足。商人想尽办法讨好消费者，用一切手段满足他们的欲望。财产权受到宪法保护，免于神权者无端的侵犯。承认并重视世俗欲望，保障生产和贸易自由，这才是美国发达的原因。
社会学领域，新教伦理被认为是促进资本主义发展的关键原因。在我看来，新教伦理促进资本主义发展，它所发挥作用的部分，恰恰是它抛弃天主教的很多禁欲和冥想成分，主张积极入世，以勤奋工作创造大量财富，进而取悦上帝。
新教伦理包含「抵制享乐、节制奢侈」的禁欲成分，整个过程却在强调现世奋斗。更多地生儿育女，不知疲倦地工作，以创造财富为己任，这样方能获得拣选。新教伦理中，世俗生活的意义没有被抛弃，反而被提升到很高地位。出世的目标，要以入世手段来实现。甚至说，在世俗中收获丰盛，这是实现至高价值的唯一途径。这才是新教伦理促进资本主义的秘密。
六
中国人没有深厚的宗教传统，在我看来，这没什么可丢人。中国人重视世俗生活，文化源头可以追溯到孔夫子。子路问事鬼神，夫子说，未能事人，焉能事鬼？子路再问死亡大事，夫子的回答是：未知生,焉知死？总体而言，儒家是一个「敬鬼神而远之」「不语怪力乱神」的思想系统。它对神灵话题保持敬畏，主张重视世俗生活。
中国两千多年文化，除少数思想家探索终极问题，绝大多数思想者和民众，他们很少会明确的偶像，终极的目标，陷入全民狂热里。除个别打着宗教旗号的农民战争，中国一直没有出现西方意义上的宗教战争，这大大降低了战争频度和烈度。中国古代不存在「黑暗中世纪」一说，大部分时间里，中华文明都处于领先，我想应该归功于世俗化吧。
批评者总说：中国人太世俗，社会太功利，缺乏终极关怀。所谓终极关怀，是以有限之生命，追求永恒之价值。按照他们说法，没有终极关怀，人会失之于肤浅狂妄，在有生之年不择手段，甚至不惜作恶以满足欲望。总之，没有宗教信仰和终极关怀，人就会变得没底线。
看看世俗的中国人吧，他们大部分没什么神鬼意识，很多人对于死亡的认识，简直「人死如灯灭」。他们漠然看待死亡，对往生也没有特别期待，他们却没有无恶不作，洪水滔天。相反，很多中国人积极进取，直到生命最后一刻，仍然重视世俗的价值。中国人并非没有终极关怀，他们对超出此生的永恒价值，也有独特追求。这方面的话题，以后再说。