有鬼乎？无鬼乎？
有鬼乎？无鬼乎？
Is there a real ghost?
许多人谈鬼色变，听鬼故事、看鬼电影，总是在半捂着耳朵、半遮着双眼之下，既害怕又好奇地经历完所有的情节。
鬼的题材除了提供一种幽魅、惊悚的感官刺激之外，在恐怖的面具背后，人们是不是得更深一层去思索、去探究我们内心隐微的世界。
谈到鬼，就得谈到死亡，因为“鬼”是死亡背后未知的空间。
古今中外，人类所共许最没经验的事，就是死亡；所有一切未知的恐惧，也莫大于死亡。
死亡，没有一个活人有经验，它是未知的经历，却是已知的恐惧。
人一生下来，就活在森罗万象的未知和已知当中。未知是必然存在的，更是无穷无尽的，但是当我们面对未知时，却无法忍受未知摆在面前。
“未知”就好比是一堵高墙，挡住视线，我们无法站在高墙前面而无动于衷。
然而吊诡的是：人类一直是借着记忆里的“已知”来认识、诠释“未知”。我们会把任何已确定的事实或经验，用来类比、推敲、解释一切未知的领域，在心里建立起抵抗未知的力量，建立起对未知领域的驾驭与征服。
因为，人类是一种和其他物种一样有原始生存意愿的动物，对有生存意志的动物而言，“安全感”是最根本的东西。
只有在已知的领域中，安全感才会浮现（不管这已知是真的或假的）。
从已知的领域中，提领一个力量帮助我们驾驭、征服或对抗未知的领域——事实上这就是一种安全感的完成。如此，活的人才会活得安心。
当我们用已知的经验去推测、揣摩、对比未知的领域时，若能确定其为何，感情与确定的内容就会结合在一起，在当事者心中，就会浮现平静与安全感，进而建立起一种信仰的信念与情感。
反之，心中只有说不出的害怕。一个人的安全感未完成时，他的生活就会一直处于仿徨、不定、恐惧、不安当中。
实则“有没有鬼”，任何一种答案，对真相而言都是不确定性的；但是对当事者而言，只有接受或不接受两种选择。
接受者钻入了一条无止境的迷离的隧道，不接受者就继续去找一条适合他的隧道。
任何一种对未能确定事件的说法出现，就是接受者进入一条漫无止境隧道的开始。
好比当你相信“有鬼”这种说法，第二个未知的问题就会浮现，譬如——“鬼是什么模样？”接着，第三个未知的问题又跳出来，例如——“你为什么看得见鬼？是因为你有阴阳眼吗？”然后——“为什么会有阴阳眼？是因为你有特殊的生理结构吗？”……如是如是，后面无穷尽的未知问题会一直冒出来，你也会一直寻求答案来填补这些未知的问题。
到最后，对于很多未知的、别人所疏忽不了解的问题，你会觉得自己知道的很多。可是如果你回头看看，却会发现所有你认为已知的，它仍是未知的，都是不定数。
宗教里许多对天堂或地狱场景的描述，不就是如此吗？尽管所描绘的是如何的富丽堂皇，如何的天花乱坠，或如何的令人惊骇怖畏，描述的人觉得自己知道很多，可是他所知道的这些已知，对原来第一个未知的问题——“是否有天堂或地狱”来说，从来就是不确定的。
是或不是，根本不重要，重要的是在他的身心里头，他已建立起一个他内在的世界——迷离的隧道。
在因缘中，只有不断变迁流动的现实，也没有经验的主人。过去和现在，只可能相似，却不可能雷同。
因此，我们一向用记忆中已知的经验去推测、揣摩、对比及认识未知的领域，我们能看到真实的世界吗？这岂不是一大错谬？
再者，人们对眼前、对未来、对一切的未知若充满了不确定感，内心就会焦虑不安；若自觉能掌控，能将未知变成已知，内心的“安全感”就会浮现。
然而缘生法变异迁流，不仅现前无法掌握，未来更是无法预测，想掌控的心只是一种妄执，而所谓的“安全感”其实也只是一种自以为是的慰藉剂罢了。
只要去掉想掌控的心，随正念，随正见，行于正行，于眼前务实、精勤、勇健的迈出每一步，就能离于贪喜系缚。何须有“安全感”这一帖慰藉剂呢？
因此，“有鬼乎？无鬼乎？”这个真相并不重要，也无须重视。
真正的重点在——
你知道为什么灵异节目会吸引你吗？
你知道你内心为什么对死后的世界充满了疑惑和恐惧吗？
你知道你何以相信有鬼吗？
你知道你何以不相信有鬼吗？
你知道为什么你相信了以后，你确定并且崇拜那种说法吗？
你知道你真正需要的是什么吗？
END本文节选自《正法之光》第21期50-51页的部分内容，文字有所删改。
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佛陀正觉后2450年（C.E.2018）
忏悔的两个盲区 ‖ 如何不活在仇恨中 ‖ 佛陀是靠打坐悟道吗？ ‖ 阿育王如何变造佛教分裂僧团？ ‖ 安居对僧团的意义 ‖ 对佛法极端错误的几种认识 ‖ 好好回应爱你的人 ‖ 选择让生命更成熟 ‖ 有两种人可以过得好 ‖ 活着就是做好这三件事 ‖ 痛苦来自于比较吗？ ‖ 从哪里能学习到原始佛法？