人生的四层境界(2)
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与自然境界中的人无所追求、毫不自觉相比，功利境界中的人，有了明确的人生目的和自觉的行动、自觉的了解；他对个人名利的追求，客观上也更有利于社会的发展。因此，无论就个人，还是就社会来说，人从自然境界过渡到功利境界，无疑都是一种历史性的进步。但是，这种进步是付出了代价的。
人们常常崇拜的英雄，就其功业说，可能十分伟大，但就其境界说，并非十分高尚。英雄和奸雄，虽一个流芳百世，一个遗臭万年，但他们的境界却是相同的。从古及今，有许多处世哲学、宗教信条、格言谚语，口头上都标榜仁义道德，事实上却成不了仁、取不了义，不是高层次的境界，同样也只是功利境界。如老子讲：“非以其无私耶，故能成其私”，“夫惟不争，故天下莫能与之争”。墨子讲兼相爱，目的却是交相利。基督教也说爱人是为己积福、行道德是造上天堂之路，等等。道德说教并不道德，骨子里都是教人利己，充其量不过是教人以利他之手段，达到利己之目的。
功利境界虽不是什么高的境界，但也不宜过分责难。功利境界在主观上是不可取的，但在客观上并非于社会无益。于人之三不朽中，除不可立德之外，功利境界的人既可立言，又可立功。立言立功都是对社会有益的事。因此，功利境界中的人，惟恐不好名，如其不好名，则未必常作有益于人的事。才人立言、英雄立功就是以求己利、求己名为动力的。有的人甚至于求好名而不得时，故意以求恶名以扬名。桓温所谓“大丈夫不能流芳百世，亦当遗臭万年”，正是这些人心理状态的真实写照。
第三，道德境界。
既然功利境界是很不完善的人格，至少也是不很完善的人格，所以，它必然被较完善的人格所否定，这个较完善的人格，冯友兰称之为道德境界。道德境界的特征是：在此境界中的人，其行为是“行义”的。义与利是相反亦是相成的。求自己的利的行为，是为利的行为；求社会的利的行为，是行义的行为。在此境界中的人，对于人之性已有觉解。如果说，功利境界的人的行为以“取”为目的的话，那么，道德境界的人的行为则是以“予”为目的的；如果说，功利境界的人，多以为社会与个人是对立的话，那么，道德境界的人，则多以为社会与个人是统一的。这些差别都源于这两种境界的人觉解的程度不同、其人生目的之不同。道德境界的人比功利境界的人高明的地方，就在于他们对人之所以为人的道理已有了解和觉悟。
道德境界的人的行为是行义的，行义的行为是按照道德规律之“应该”行事的，是不计个人利害的。但这并不意味着道德行为必然是与利相冲突的。道德行为在其实现的过程中，也可能带来某种利，甚至给行义者个人带来某种利。但行义的人在主观上绝不是谋利的。
义利之辨，古已有之，但论者多失之一偏：或归义于利；或义利相峙。冯友兰认为，义与利是不同的，但又是相反相成，可以一致的。有人以为重义必轻利，其实这是不全面的，是不明层次的说法。重义的人不重己利，这是一层；但重义的人，必重他人之利，必重社会之利，这又是一层。冯友兰举例说，孟子见梁惠王，不让梁惠王言利，而他自己却大谈其利。原来梁惠王所谈者己利也，而孟子所谈者公利也。这是两个不同层次的利。
自然境界的人可能自发地做出道德的事，功利境界的人，也可能以合乎道德的行为为手段，以达到其为我之目的。但他们的行为只可能是合乎道德的，绝不可能是道德的，道德行为必须以道德自觉为前提，没有思想上的自觉，是不能称道德的。因此，人只要有一颗廓然大公的心，就算是进入了道德境界，至于这颗心能否产生好的结果，则是无关紧要的。这种纯主观动机论的道德价值观在理论上和实践中都是困难的，只有把动机与效果有机地统一起来，真正的道德才可能实现。
与自然境界中的人无所追求、毫不自觉相比，功利境界中的人，有了明确的人生目的和自觉的行动、自觉的了解；他对个人名利的追求，客观上也更有利于社会的发展。因此，无论就个人，还是就社会来说，人从自然境界过渡到功利境界，无疑都是一种历史性的进步。但是，这种进步是付出了代价的。
人们常常崇拜的英雄，就其功业说，可能十分伟大，但就其境界说，并非十分高尚。英雄和奸雄，虽一个流芳百世，一个遗臭万年，但他们的境界却是相同的。从古及今，有许多处世哲学、宗教信条、格言谚语，口头上都标榜仁义道德，事实上却成不了仁、取不了义，不是高层次的境界，同样也只是功利境界。如老子讲：“非以其无私耶，故能成其私”，“夫惟不争，故天下莫能与之争”。墨子讲兼相爱，目的却是交相利。基督教也说爱人是为己积福、行道德是造上天堂之路，等等。道德说教并不道德，骨子里都是教人利己，充其量不过是教人以利他之手段，达到利己之目的。
功利境界虽不是什么高的境界，但也不宜过分责难。功利境界在主观上是不可取的，但在客观上并非于社会无益。于人之三不朽中，除不可立德之外，功利境界的人既可立言，又可立功。立言立功都是对社会有益的事。因此，功利境界中的人，惟恐不好名，如其不好名，则未必常作有益于人的事。才人立言、英雄立功就是以求己利、求己名为动力的。有的人甚至于求好名而不得时，故意以求恶名以扬名。桓温所谓“大丈夫不能流芳百世，亦当遗臭万年”，正是这些人心理状态的真实写照。
第三，道德境界。
既然功利境界是很不完善的人格，至少也是不很完善的人格，所以，它必然被较完善的人格所否定，这个较完善的人格，冯友兰称之为道德境界。道德境界的特征是：在此境界中的人，其行为是“行义”的。义与利是相反亦是相成的。求自己的利的行为，是为利的行为；求社会的利的行为，是行义的行为。在此境界中的人，对于人之性已有觉解。如果说，功利境界的人的行为以“取”为目的的话，那么，道德境界的人的行为则是以“予”为目的的；如果说，功利境界的人，多以为社会与个人是对立的话，那么，道德境界的人，则多以为社会与个人是统一的。这些差别都源于这两种境界的人觉解的程度不同、其人生目的之不同。道德境界的人比功利境界的人高明的地方，就在于他们对人之所以为人的道理已有了解和觉悟。
道德境界的人的行为是行义的，行义的行为是按照道德规律之“应该”行事的，是不计个人利害的。但这并不意味着道德行为必然是与利相冲突的。道德行为在其实现的过程中，也可能带来某种利，甚至给行义者个人带来某种利。但行义的人在主观上绝不是谋利的。
义利之辨，古已有之，但论者多失之一偏：或归义于利；或义利相峙。冯友兰认为，义与利是不同的，但又是相反相成，可以一致的。有人以为重义必轻利，其实这是不全面的，是不明层次的说法。重义的人不重己利，这是一层；但重义的人，必重他人之利，必重社会之利，这又是一层。冯友兰举例说，孟子见梁惠王，不让梁惠王言利，而他自己却大谈其利。原来梁惠王所谈者己利也，而孟子所谈者公利也。这是两个不同层次的利。
自然境界的人可能自发地做出道德的事，功利境界的人，也可能以合乎道德的行为为手段，以达到其为我之目的。但他们的行为只可能是合乎道德的，绝不可能是道德的，道德行为必须以道德自觉为前提，没有思想上的自觉，是不能称道德的。因此，人只要有一颗廓然大公的心，就算是进入了道德境界，至于这颗心能否产生好的结果，则是无关紧要的。这种纯主观动机论的道德价值观在理论上和实践中都是困难的，只有把动机与效果有机地统一起来，真正的道德才可能实现。