个人主义

　　个人主义的缺陷，是认为只要脱离了某种关系——譬如夫妻关系、父子关系，乃至朋友关系，就能够得到自由。

　　可即使脱离了这些关系，他还是要走向社会。

　　还是要与他人发生关联——即使当下的时代里，有些职业即使不与他人有任何交流，也能够得到报酬。

　　可越是如此，他就越是无法真正的自给自足。

　　他必然要与他人发生更深刻的关联——无论是食物，还是居住，还是所用的工具。

　　否则，他就无法生存。

　　如今的个人主义，不如说是单纯的工作关系主义。

　　这种关系的特质，是很容易互不相欠，互不打扰，但同时履行彼此之间的责任与义务。

　　看起来高效，但其背后的本质，是一边在人与人之间的关系之中生存，一边要强行否定这个现实。

　　这也难怪个人主义者，时常会陷入无法自洽的矛盾之中——譬如一边高调宣布人与人之间是平等、独立、自由的，一边又想出人头地高人一等。

　　然而，个人主义并不只是无法自洽的问题，还有如何对待自己的问题。

　　他们没有看到，在与外界的交换过程之中，外界的“镜子”本质——即无论你对这个世界输出了什么，都是撞在一个镜子上，然后再打回来，变成了你认知的一部分。

　　接着这种认知，就会成为你真实感受的一部分。

　　好的，坏的，都是同样。

　　因此，无论你说人性是善，是恶，是懒惰，是勤奋，都是对的。

　　你说你身边的世界不会再好，还是说这个世界一直不断向着更好的方向改变，也都是对的。

　　对你的真实感受来说，并不存在什么“绝对客观”的世界。

　　决定这一切的，只在一个人，与世界是如何进行交换的。

　　而在中国的传统之中，对人与人之间的关联，从来都是持一个认可的态度。

　　并且，在这种关联本身之中，就寻找出了一条自我解脱之道。

　　就是“仁”。

　　人，即两个人。

　　也就是说，无论任何时候，人都是成偶存在的。

　　这个偶，不是偶数。而是你作为个体，外界的一切作为客体。

　　个体与客体，同时组成了一个完整的世界。

　　而当人与人之间发生交换的时候，就是一个互为个体与客体的过程。

　　“仁”是建造这个完整世界的一种方式。

　　并且是经过时间验证的，能够让个体与客体的感受，都变得更好的，值得追求的建造方式。

　　所谓仁，就是心走向心。

　　你的心，走向恋人的心，仁就是爱；

　　走向父母的心，仁就是孝；

　　走向朋友的心，仁就是忠与恕。

　　唯有此，方可让心走向自己时，带着真与诚——那是仁在面对自己时的名称。

　　如此，看似仿佛在于他人的关系之中，忘失了自己。

　　其实是在与世界的善意交换之中，完成了一个善意的自己。

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　　图文/勺布斯

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