人生路，越走越窄，越走越孤独？
这位朋友，似乎你的人生越走越艰难，越走越孤独，像是走入了一个越来越窄的死胡同里。
这让我想到，我们的前半生大部分是顺水推舟的集体式生活，按部就班地活着，不用想太多，而且周围也有同质的小伙伴在陪伴着自己。那时的人生任务是社会和家长规定的默认选项，就像安装一个软件，只需简单地不停按“下一步”：
第一步是上小学初中，第二步是升高中，第三步是考大学，第四步是找工作。周围的同学也在同一个机房里，做着和自己一样的事情，只听得一片的鼠标“哒哒”声，如白噪音一般让人觉得安心。
最后按到“完成”时，软件安装完毕，可以开始运行它的功能，我们把它拷贝到自己的笔记本电脑里，穿起职业服，离开机房，各奔东西，走入各自的社会人角色中，走入陌生未知的世界里。但同时，孤独和迷茫也开始慢慢渗透过来，让本应是更加广阔的天地变得逐渐狭小起来。就如这位朋友体验到的那样：“少”、“闭塞”、“看不到希望”。
“少”、“闭塞”、“看不到希望”，这是种很孤寂、无力的体验，就像一个年龄尚小的孩子孤零零地被关在房间里，见不着妈妈的踪影，焦虑不安，地上散落的玩具也变得无趣起来，慢慢也变得垂头丧气了。
工作
有人会说：朋友变少，那多参加些培训、沙龙或聚会啊。职业发展看不到希望，那就多尝试跳槽和转行啊。其实这些建议，都是鼓励对方行动起来，鼓励的背后也多少抵抗着对方传递过来的令人窒息的无力之感。
有时，行动，是件很容易的事情，比如咨询中的付诸行动，因为那是基于不必忍受的发泄和排出；有时，行动，又是件很艰难的事情，特别是当行动自身是为了寻求丰富和希望的时候，因为这样的行动本身根植于行动者已经内化的“丰富”、“希望”的感觉，也根植于行动者自身已发展出来的自主性。
内心“丰富”、“希望”的感觉，和我们的依恋水平有关。个体内化了母性养育中好的体验或好的客体之后，不再把外部和内部感受为一个十分危险、充满迫害的环境，更容易把令人满意或沮丧的体验整合成以积极为主的世界观，这将促进安全依恋的形成。借助安全基础，儿童获得探索的能力，远离母亲，去往更为广阔的世界。积极带来希望，探索带来丰富，它不是回避型依恋人格说不出口的绝望，也不是偏执分裂位中的非黑即白的单调。
就像前面说道的关在房间里的孩子，一心挂念着不在场的母亲，心中充斥的是焦虑和不安全感，心想是不是因为自己某天向妈妈发脾气，让妈妈不喜欢自己了。在这些情绪和想法的笼罩下，唾手可得的玩具也变成了虚无空洞的摆设。唯一能熬的就是时间，唯一能做的就是等待。暗淡的心情、暗淡的画面。孩子也在停滞中，失去了在玩具中探索和创造未知、扩大自己的安全活动范围的机会。长大以后，内心的不安全感也容易让自己变得悲观和退缩。
相反，如果妈妈情绪稳定地陪着孩子，孩子知道妈妈就在某处，便会安心地在房间里跑动、投入地玩散落四处的玩具，变得更加有生机和活力，在游戏中丰富着自己的内心世界。渐渐地，即使妈妈真的离开了自己，已经内化的一点一滴的陪伴也支持着自己独自去探索更大的世界。因为ta认为自己在妈妈那体验过的好的感觉，也在世界的其他角落等待着自己。
或许对于这位朋友而言，现在所在的公司待久了也是种依恋，虽然这种依恋是不满意的，因为没有带来职业发展的希望。但对于内心的不安全感而言，旧的依恋总比新工作中潜在的挑战要好，挑战太可怕了，老板不好怎么办，新的人际关系融入不了怎么办，甚至觉得即使换了一个新工作，仍然改变不了自己的命运，因为阶层无法改变，996的制度无法改变。于是，一边抱怨着工作，一边担心、否定着未来——这种纠结的心情，想必很想找人说一说，就像被关了一天的小孩终于引来下班的妈妈，很想上去即甜蜜又矛盾地纠缠一番。由此说来，停留在原地的踯躅，也是为了终有一刻向可以倾听的人敞开——这也是在弥补依恋的缺失、寻求依靠的感觉吧。
平行到咨访关系，也需要给内心纠结、踟蹰不前的来访者一定的时间表达、一定的空间涵容，如果一开始便是推开、激励，等同于是认同了其依恋对象心理上的不在场。安全感不够的来访者也容易在权威Vs.自主性的维度中陷入被动，引发咨询师在干预上过于主动和强制，成了咨询室内的权威，但这也让咨询师切身体会到来访者内心的关系模式是怎样的，从而有了诠释的素材。咨访双方要在来访者传递过来的纠结、害怕、被动的感觉中存活下来，来访者体验到了自己的恐惧、无力并没有把关系破坏掉，体验到有些好的东西是可以稳定存在的，希望的感觉才会慢慢升起。
这样的希望来自内化了的好的体验，无关于行业低迷的现状，无关于职业发展的瓶颈，关乎于一个人对美好事物的信任，也关乎于一个可建构意义的人在世上存活着的态度——就像泰戈尔在诗中写道的，“世界以痛吻我，我要报之以歌”。
朋友
“工作七年感觉朋友越来越少”，这几乎是从集体式的学校走向个人化的生存所必经的道路，让我们不得不直面存在主义-现象学治疗的核心议题——“人类最本质的孤独”。
上学时的身体在场的陪伴，减少了我们独处的机会，让我们不用直面这存在式的孤独。那时对朋友的要求也比现在简单的多，因为年少单纯，说说笑笑或一起上下学，便是充实的快乐。
现在结婚的结婚，异地的异地，忙碌的彼此也难给予像上学时那么稳定的陪伴。有了更多的人生体验之后，我们也想和朋友更多地交流内心更深层次的想法与感受，越是深层次的，越难有满足感，越怕被拒绝。逐渐的，也就成了这位朋友描述的“闭塞”的感受。
上学的陪伴，是天时地利人和，不费力；工作后的闭塞，是被时光吹散到四处，被分离，又无力找寻新的陪伴，淡淡的丧失感。
但人生就是从依恋、到分离、再到丧失的过程。
依恋的基地牢固了，面对分离、丧失以及背后的存在主义式的孤独时，就不会那么难以耐受了。内化进来的好客体带来的“丰富”、“希望”的感觉帮助我们直面孤独——因为我们知道曾经美好的体验还留在自己心中，自己不是匮乏的；当我们遇到困难向他人求助时，他人也不是拒绝性的。往深里说，内心的整合，减少了好坏客体的彼此分裂，也减少了内摄进理想化客体的、投射掉迫害性客体的迫切需求，减少了贪婪的感觉（即内心很难满足的饥渴与要求），让我们自身变得更圆融自洽，不用太依赖他人便可寻得内心的宁静和充实。
于是乎，丰富和孤独，这两个看似相反的词，便可悖论式地并存。以温尼科特对这个悖论的描述作为本文的结尾：
作者：陈燕✚●○曾奇峰心理工作室咨询师
擅长心理动力学取向。个人成长、情绪调节、自我价值感低、空虚无意义感、成人个体在关系中的困惑（包括亲密关系、亲子关系、人际关系）。面询（上海）或网络视频咨询。