《平常心禅与精神分析》读后感锦集
《平常心禅与精神分析》是一本由巴里·马吉德著作，东方出版中心出版的175图书，本书定价：28.00元，页数：2011-5，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《平常心禅与精神分析》精选点评：
●禅修和心理学地有机结合，对于在家人的修行有很好帮助！
●难得有个人能同时描述明白禅与精神分析
●绝美的理论组合
●佛学和心理学的交集还是很多的，这本书也只是一个思路
●听过
●听了一遍。
●每个章节后都有禅宗公案。可以把每个章节当作一节课，加以咀嚼。这是一本需要细细体会的书。对禅理叙述的挺透彻的，言语也很顺畅。
●佛即是心，心是即佛。
●英文有点意思。
●到位！ 强烈推荐！
《平常心禅与精神分析》读后感(一)：半年后偶然想到的事情。
作者如何平衡自己的双重身份，尤其是当有到中心打坐的和接受分析治疗的重合在一起，他怎么调节禅师和分析师的身份？当一个习惯于孤独打坐的人从禅修中心走出，走到咨询室的躺椅躺下时，这是何等特别的体验？
或者是时候让我重看了。
《平常心禅与精神分析》读后感(二)：读后感
作者既学禅也学精神分析。单学禅的人看不会有趣，比较适合学习精神分析的人，另外对于禅有好奇和一些体验的人看。
看的时候会被一些句子的内容所打动。但说到底，不管是精神分析还是禅都是要一点一滴在生活中修行才能有所得的。
这样的书，慢慢看比快看有益。
隔一阵再看也挺好。
《平常心禅与精神分析》读后感(三)：若有所悟，禅和心理学的融合
对禅的些许兴趣是从老师那里得到的，老师讲赵州和尚“吃茶去”公案，公案即公开的案例，高僧从谂禅师，常住赵州观音寺，人称"赵州古佛"。有僧到赵州从谂禅师处，师问："新近曾到此间么？曰："曾到。"师曰："吃茶去。"又问僧，僧曰："不曾到。"师曰："吃茶去。"后院主问曰："为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？"师召院主，主应喏。师曰："吃茶去。"
吃茶去和洗钵去这两个公案从某个角度讲有异曲同工之妙，个人理解的是此时此刻，此情此景，是其所是，体验每一个真实的当下。正如书中所说无所执，即接纳当下的所有，好的或者不好的，完美的另一代名词。
狗有没佛性，有两种回答，对于执着于万物皆有佛性的人，对曰“因为有业识在”对于执着于狗没有佛性的，对曰“因为它明知故犯”。因为佛性本是空，答“有”答“无”，其实是一样的。
说起平常想到林清玄的说的平常心是道，想起《士兵突击》里某人说的：“平常心平常心”。平常心是道的公案，赵州问南泉：“什么是道？”南泉回答说：“平常心是道”。“道可有趣向？”“拟向便是乖逆。”赵州又问：“如何了解道？”南泉回答说：“道不属於知，也不属於不知。知是妄觉，不知是无记。”赵州言下廓然洞明，无门慧开因此写下此偈，来赞颂这段公案。在现实生活中，有这样那样的生老病死，爱恨情仇，亲人的离世，友情的疏离，爱情的背叛，诸如此类，道法自然，平常心面对之，平常心不是默然，而是为之之后的不逃避，接纳生活中的一切，也是这本书的核心，禅即安于当下。我想这是或许为什么平常心在这本书封面那么显眼的原因吧。无论是自上而下还是自下而上，“洗钵去”。
和心理学有着不解之缘，尽管我对它的理解还是那么肤浅，作者巴里·马吉德是一位纽约的心理治疗师，同时接受精神分析训练。看到精神分析想到的更多的是弗洛伊德，卡伦霍妮，通过精神分析，来访者把内心的压抑释放出来，达到心理某种意义上的和谐。我肤浅的言语说多了也没意思。
最后，“只管打坐”。
《平常心禅与精神分析》读后感(四)：无常就是完美，平常心乃是道途
其实不是书评，只是看书时及读完后记下的一些流水账而已。想到也可以在这里分享出来。喜欢这一套书，适合对精神分析和佛学都感兴趣的跨界者。作者跨界多年，渐渐在内心将这分别源自西方和东方的深邃智慧相整合，当太平洋的水与大西洋的水相遇、相连，作者的体验让我意识到，其实它们都是水，和普天下所有的水一样……我拥有这套书好长时间，但真正细细读，似乎有个缘分，是我在专业领域积累更多，也开始更多正念的实践，自己生活中也有更多感悟时。弱水三千，我们一瓢一瓢慢慢饮……
1.最震动的一句话，“无常就是完美”，来自作者的老师净香·贝克
接纳每一个当下。让一切如其所是。
“接纳不同于屈从，后者是放弃，是死气沉沉的结局，前者是生机勃勃的开始。它不是消极的，是回应和拥抱生活的态度。”
去年年终总结，我写到，这一年的收获之一是老老实实接受生活所给予的一切，但不困于无力感。“无常就是完美”可能是我的感悟的升级版，更宽广，也更生机勃勃。虽不能至，心向往之……
2.“更大的容器”
“精神分析和禅修都能提供一个更大的容器，接纳并重新组织过去的情绪体验，使之更富有建设性。”
容器其实是关系吧（真实的关系，以及我们内心的关系），我们心灵的第一个容器是妈妈的心，心理治疗擅长的也是提供一个心灵的容器（你我之间），在治疗关系中修复旧伤发展新体验。而内心逐渐内化稳定容器的人，在治疗或禅修中，这个容器会慢慢扩大，乃至所有人，万事万物，整个宇宙……这大概是一种既结结实实又澄澈透明的“无我”状态。而一味不是退行的融合全能感，而是“自体和他人既不是一个，也不是两个，而是在某种程度上共同组成了一个融合的场。”
3.“禅修就是通过与某事物的连接，忘记自我……心理治疗也是，治疗师需要尽最大努力抛开自己的世界观，从来访视觉看待生活。”
心理治疗的本质，是理解拥有更困难命运的人的困难，协助他们恢复生命的活力。我们也经由这个历程部分体验他人的人生，与人类各种各样的苦与挣扎相连，也一遍遍见证苦海深处也未熄灭的生命之光……像是多活了n辈子，还都是hard模式，多么珍贵的经历，而这是我们这份工作最难得的福利。
4.人们对禅修的误解
空性不是自体的空虚感，分离不等于逃避与隔离，接纳也不等于受虐。“佛法中，积极的分离意味着对无常的接纳。分离并不等于放弃这个世界中的事物，只是接纳它们的离去。不是和他人或我们自己的情感分离，而是放弃神经症的、自我中心的尝试，以及使事情和关系永久化、使事物符合我们需要的自私愿望……正确的分离意味着修通我们的自私，从而生出慈悲心。然后，我们就能和他人建立真正的、成熟的依恋，而这正是西方心理学所珍视的。”
所以，殊途同归。那些为逃避亲密关系逃避欲望逃避情感而参禅的人，可能迟早也得补这一课，面对人的七情六欲。成熟的关系，是接受分别及拉扯之苦，享受亲密也享受单独。
5.禅修和精神分析的适宜对象
“只要一个人对正在持续的进程能够保持基本的信任，两种实践都是有效的。有分离感和剥夺感的脆弱的个体，在建立起对自体与他人稳固的感觉之前，更适合做面对面的治疗。”
所以，两种都有效，都能提升人的心智化能力，前提是对师傅（或者某种方法乃至整个世界）有基本信任感，若信任感（依恋安全感）较低，心中尚无基本安全的客体形象（通常也无稳定连续的自体感），独自面壁打坐或躺椅治疗可能都会相当困难，面对面的心理治疗可能更能修复这样的早期缺损。
6.禅修就是生活本身
“真正的禅修并不全是在禅堂里。它不取决于你打了多少次禅七，甚至不在于你在坐垫上有什么样的体验。真正的修持是关于你如何面对日常生活。”
“我们在禅修和心理治疗时所做的，就是观察我们如何面对——甚至更重要的是，如何避免面对——生活本身。如果没有做到这一点，那么所获得的任何体验和洞察都将毫无意义。”
“禅修是对生活的接纳，而不是逃避，躲在新奇的禅堂里欣赏一段精神插曲……禅七可以是一种强有力的工具，但只有当我们的修行深深立足于每日的平凡事务之中时，所获得的洞察才会如细雨般悄然改变生活本身……在所有禅修形式中，那种不能满足我们特殊的自恋感觉的禅修也许是最困难的（也是最真实的）。”
“生活本就是我们的道。但，做到真实地停驻在我们的每一寸肌肤上，完全地沉浸在当下的每个普通的时刻，将是我们一生的功课。”
正是，平常心就是道途。
7.一个故事
从前，有个和尚住在一座古老的寺庙里，照顾年长的禅师和花园。花园很美，远近闻名。有一天，有远方客人来参观，他花了整个上午仔细清扫，用扫帚把散落的树叶聚集起来。他做完后年长的禅师看了下他的工作，说，“非常好，但是缺了一些东西”。“缺了什么？” 老禅师抓住墙边一棵树的树枝，用力抖动，树叶洒落砂地。“好啦，现在完美了。”
或许这里有修行的两个阶段或路径。清扫花园是“日日勤拂拭”——保持觉察，留心念头，我们对内心花园的景致有什么样的期待？哪些能容忍哪些不能？
而晃动树枝的调皮老禅师则在提醒我们，“本来无一物何处惹尘埃”。作者说“我们的修行不是一劳永逸地清除落叶，而是建造一座大而又大的花园，能够容纳越来越多的落叶，直到能够包容我们在生活中所发生的任何事情。当花园扩大到能容纳整个世界时，当我们能真正做到接纳和回应生活中每个当下的时候，那么，我们会发现，每片树叶都落在它应该在的地方。”