仁德上人 悟理与真修
向别人说自己的优点、长处、所做的好事善事、所发的好心善心，总是满心欢喜，越说越高兴，越想越有兴趣。实不知，当下有自我表现、自我欣赏、自以为是的心并不究竟圆满。既然想说、要说，为何不用同样的欢喜心、乐趣心、高兴的心，向众人诉说自己心中的阴暗面缺点习气毛病，自心所经常生起的我执、我见与我慢，自己的私心、小心眼，翻来覆去多变的妄心，所造出的恶心恶念及一切恶劣的行为呢？在自以为是、自我欣赏的同时，为何不发现自己的我执法执正在滋长，烦恼正在加重？当下自以为是、自我欣赏的幻我假我，是究竟圆满的佛吗？果地的佛陀都是谦下、平等、慈悲，毫无半点、一丝一毫的傲慢自大、自以为是，没有丝毫的我执与法执。当下自己不知道错在何处的慢我傲我、自以为是、自我欣赏的我，是真我吗？真我如虚空。谁见虚空向人表现自我、欣赏自我、自以为是、贡高我慢？谁见虚空起心动念无事生非、胡思乱想、我执我见呢？谁见虚空见别人的过失毛病、争斗嫉妒、争强好胜、弄虚作假、搞虚荣、装假脸面呢？谁见虚空控制别人、表现自我，见别人的缺点、表现自己的优点呢？谁见虚空有我执、法执、妄想、分别、执着呢？谁见虚空有善心恶心、凡夫圣人、是非长短、高低贵贱呢？谁见虚空转凡成圣、转烦恼成菩提、有生死可了、有涅槃可证呢？虚空如如，虽无相但能含盖万事万物，法界在虚空，虚空包法界，哪一点、一事、一物、一法，不在虚空含包之内呢？灵知觉性和虚空心量的妙用，不是大智慧是什么？虚空加知觉的清净心，不是佛是什么？舍此当下本具、本有、本能、本来如是的虚空知觉之心，到什么地方再求法？到什么地方能成道？到什么地方再成佛呢？
现成无缺、如如不动的灵知觉性不认不知，硬要无事生非，好肉挖疮，拿绳子把自己扎死，拿毒药把自己毒死，拿刀子把自己杀死，自己害死自己、坑死自己、骗死自己、迷死自己，自己还不知错在什么地方，还怨天尤人，心生弯曲，透不过、想不开，弯弯圈圈加套套，再用勾勾结结捆自己，还无事生非的到处去求解脱。没任何人捆你，没有任何人骗你，自己捆自己、自己骗自己、自己害自己，这没事的事，这无非的非、这无过的过，能怪谁呢？谁能来管？谁能来帮？谁说了能管自己的受用呢？自迷不觉，说得再多、听得再多、明白知道得再多，心中放不下这个害我的假我幻我，放不下我执我见、我的意思、我的观点、我的认为，放不下这个罪魁祸首、执着的我、着相的我、分别的我、起心动念的我、自以为是的我、自我表现的我，胡思乱想的我、遇境动心的我，见别人过失的我，贡高我慢的我，有我的我、无我的我，想放下又放不下的我，放下又执着放下的我，空心又执着空心的我，翻来覆去、覆去翻来、反反正正舍不掉的这个我，为了我要修、为了我要解脱成就的我。总而言之，只要着相执着的我，就是祸首，就是麻烦，就是生死轮回的根源。要解脱、要出三界生死轮回、要破我法二执唯一的方法，是明心见性，除此以外，别无二法。只有见性，才能破除我执与法执。
问题是如何才能见性呢？事实上明心见性是最容易、最便当、最直截了当的事，真是不费吹灰之力。万缘放下，在无心无念、无思无想的当下，回光一照，这了了分明而又无着无染的灵知，正是自己的本来面目。它如如不动、不生不灭，不因境有它有，不因境无它无。它是不来不去、不动不摇，无须任何修整的了了常知常觉。一切的万法、森罗万象皆是它的显现。因没有它的妙用，是谁发现知道这一切的境相呢？一切的万法、一切人事物，皆是因缘和合而产生的一时幻影幻相。若离开了当下这了了的灵知佛性所起的妙用，一切万法皆归于断灭无知，所以万法皆由佛性而显现。
我们的觉心佛性，本来就没动摇过，你不修它，它也没有减少，你修了半天，它也没有增加。你若能时时刻刻回转过来，寻找自己的本觉灵知之心，当下即是悟道见性了。就这么简单、容易、便当的平凡事，我们却迷惑了无量劫都不知道。你看这是多么的可惜、可怜、可悲、冤枉啊！
要明白见性初见是在理上，真实的见性应在事上不着相、不执着，真的心中空净无我，真的没私心、没妄想分别，真的平等慈悲，事事都能过得去，都不执着当真。常常远离诸幻影，通达万法皆空、万法皆幻、万法皆不可得。时时牢记一个秘诀，应用在日常生活中，一切境界、一切人事物都是梦幻泡影，一切都是骗人的幻影幻相，切莫当真上当受骗。无论什么境界现前都不动心、都不跟着跑，都不动任何的分别思想。当下只是了了的灵知、清楚明白，不着相、不执着，才是真开悟见性，才能得真实的利益与受用。
修行人有点烦恼习气很正常。因为到了等觉菩萨，还有一品生相无明没破，也是习气呀！何况我们一品无明没断的凡夫呢！最可怕的是自己我执我慢严重，虚荣心强，时时不知道自己错在什么地方，不知道自己的业障习气在什么地方。这是最危险、最难办的大事。佛在经典中常说，一切众生，起心动念无不是业，无不是罪。只要着相有我、生心动念皆是造诸业障。私心执着，造罪恶业；公心利他者，造诸善业；无利无害者，造诸无记业。万法皆空，因果不空。有业必报，决定不会落空。心念一动，必落一因果。怎么能说不知道自己错在何处？难道自己是究竟圆满、没有丝毫执着的佛陀吗？除了佛陀断尽了一切业障习气，到了等觉还要除去一品生相无明，才能证妙觉果位。我们正因为习气太重、我执太强、执着太深，被业障压得已经麻木了。不知道自己究竟错在何处？是因为自己从来没有对过一次，处处在错误思想观点意思之中，才“不识庐山真面目，只因身在庐山中”呀！这正是因为自己我执太重的原因。牢固的我执我见，封闭着自己的清净觉悟心光不能显现，不能时时发现自己的习气缺点毛病，还经常认为自己修得很如法、很正确，没有发现自己不对的地方。不知道当下这个着相执着的我，正是大习气、大毛病、大错误、大业障、大罪恶，正是三途六道的祸根祸源。正因为当下的这个我执、我见、我想、我意、我心，盖住了真我的灵知觉性。
什么是业障呢？遇到任何人事物、顺逆境着相生心为业。用我执、我见、我心意去分别执着， 即是障。也就是说，遇事解不开、透不过去，即是业障。业障又分理障，即执理废事。事障是执着幻相为真实而起心动念思想结扣子、解不开生烦恼。所谓的烦恼，即是遇一切人事物有爱憎取舍之心，有变来变去的我心、私心、乱心。再说得具体一点，只要着相执着，心中有个我的存在，即是烦恼。有人把生气动怒、生嗔恨心为烦恼，实不知这正是在造下地狱的恶业，在修下地狱的高速公路。所谓一念嗔心起，八万障门开。贪心为鬼因，嗔心为地狱因。消业障就是不着相，遇事无着、遇事不动心，才是真修、真念佛、真消业障。我们每人都有深刻的经验教训，凡是翻种子、思想有扣子解不开、放不下、心中不空净时，都是自己着相执着、忘失空性灵知法身的时刻。只要一念、一分、一秒的失去空性，不认法身灵知，当下这个心必然着相造业。只是自己习以为常，造业习惯了，自己不知道罢了。
唯一能发现自心造业翻种子的现象，就是自心烦乱，左思右想，过不去、想不开，总是想别人是如何不对，是如何对不起我，自己如何冤屈，自己如何有理无处说，总是转圈圈、绕弯弯、系扣扣，越想心越烦、越烦心越想。自己虽然明知不应该想、不应该思维，不应该见别人的过失，不应该自心不清净，也明白这是善知识的考试，这是恩人的帮助，理应感恩报恩，可就是当下的这个心，自己不当家、自己不做主。感恩报恩想生却生不起来，烦恼执着、胡思乱想的心想停又停不下来。自己翻来覆去思想不停，不想见别人过失，却无奈要想别人这儿不好、那儿不对。明知受点冤屈，不要辩解，可这个不听话的心，想个法子也要证明自己的清白没有过失。用一切的语言说明自己对别人、对众生确实无恶意，自己心好像有天大的苦无处诉说，好像世界上没有一个人能了解自己的真实心理。总认为自己真的无私心、无恶心、无骗人害人之心。处处总是想帮助众生，实不知要发好心、做好事，先要准备好挨骂，受污辱诽谤还要欢喜接受，心里要像吃冰糖一样的舒服。尽管别人怎么误会、怎么伤害都可以，自己都不要有一点的在乎，要心甘情愿地承担一切伤害、污辱与诽谤。心中决定不生一点的怨言，任劳任怨，感恩报恩，这样想、这样行才是真修行，真正消业障、去习气。因为怨也好，恭维也好，赞扬也好，诽谤也好，爱护也好，伤害也好，无论什么样的对待方式都是如梦如幻。
一个有智慧、真正明理的人，怎么能会被一时的假相梦幻而骗，而起心动念、分别执着再造恶业呢？也就是说，不着相动心是消业，着相动心是在造业。不着相、不执着，有平等心、慈悲心、有感恩报恩心的人，到什么地方、什么处境，都没有烦恼。就像常不轻菩萨见人就顶礼，有人把他的门牙踢掉了两颗，他还是顶礼感恩报恩，不生一丝毫的怨恨烦恼心。又像忍辱仙人，被歌利王割截了四肢，不但不生一念的烦恼怨恨心，反而还生起无比的感恩报恩心。又像一个和尚，被人陷害说做了不干净的丑事，并把生下的私生婴儿送他，骂和尚不守清规、做出见不得人的坏事。这和尚不但不辩、不解释，受到了三年多人们打骂、诽谤与身心的伤害，这和尚不但不生一点怨恨心，反而像无事一样，心平气和，没有一点点的不平，只是尽心尽力的把婴儿养大，送给婴儿的母亲。听到别人对他忏悔时，他还是如如不动心，像没听到一样。假若着相、执着有我的人，就是福报为万人之上的帝王，也照样烦恼无量无边。这一点我们可以从电视或传记当中可以得到启示。万人之上的帝王，金口玉言，说一不二，以个人的心意所为，为何还有烦恼呢？没有见到自己的本性，不通达万法皆空皆幻的事实真相。我们修心专修，在没人乱、没人干扰的情况下，好像有点定功、有点清净，一遇逆境、不如意的事一来，根本不管用。照样还是着境生心、分别执着，明白的一点空理，遇事一来，着相忘得一干二净，照样烦恼解不开。这一点自心最清楚，骗别人，却骗不了自己。有道无道，自己知道。清净不清净，自己知道。
佛说三藏十二部，经论虽然很多，但目的只有一个，让着相、执着、迷惑的假名众生，赶快放下一切的妄想分别与执着，在无思无想、无善无恶、念头的断处当下，亲见法身本性，亲见自己的本来没有任何形态相貌的灵知，也就是假名的本来面目，也叫开悟见性。佛在楞严经上七处征心，反复多次地告诉我们，一切的意思情见之心不是本心，只有无思无念而非断灭，了了的灵知常知常觉，才是我们的真如之心。正像六祖坛经里面神秀大师偈，“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”而慧能大师对偈，“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”这两首偈颂，一个落在有一边、执有，一个落在空一边、执空，都没有见性。六祖通过五祖的指示“应无所住而生其心”，方如梦大醒，说道“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本不动摇，何期自性能生万法”才真正理悟见性，见到性体真空而能显妙有，虽然幻相妙有而当体真空。如如不动、不生不灭的是体性真空，虽空性而非木石，无知常知常觉，觉明空净，能灵知显现一切的幻相。性比喻镜光，事相比喻镜子所显现的影子，有镜子必显影子，有影子必然有镜光。又如电虽无相，但能起妙用让灯泡发亮，灯泡虽亮却离不了电能，离开电能虽有灯泡，拉开开关也不能发光照明。眼耳鼻舌身意，全靠无相的性能起用，方可见闻觉知，思想、动作、行为。如没佛性能量起作用，虽有大脑不能思维，虽有四肢不能作用，当下就是一具尸体不能作用。
如能认可承当这一念断处的灵知，即是真我，即是法身，即是本来面目。然后发平等慈悲心，而让佛性起大妙用，不是让灵知断灭，而是让灵知生妙用，运用活思想利益尽法界一切众生。为何要做这样的利众生事业，动这样的心态、思想、这样的问题呢？只因为一切众生与我一体不二。只有在众生份上磨练，方可除去自心八识的习气种子。这也叫理可顿悟，事须渐修。一切法本空本幻，无生无灭。但习气种子还在，必须要在事相上磨去，这就是事修。所以六祖大师开悟见到本性不生不灭，但还要在猎人堆里磨练十几年，除去一切的执着习气，方可起妙用，弘法利生。由此可知，理上见性不算真见，要在事上不着相，遇事不动心，不跟着境界跑，自己的心能当家做主才是真修行。如果自己修，无事还清净，一遇境界马上动心生烦恼，分别取舍爱憎执着。这样只是装腔作势、自欺自骗。最后不得受用与利益的还是自己。又如执空理，认为一切不可得，做点坏事也无所谓，动点私心杂念反正没谁知道。实不知自己一遇境界动心、不清净、心中有烦恼、思想过不去。自己的烦恼自己知，这样能骗谁呢？修行是修正自己的缺点毛病习气，是除去自己的分别执着。自己心安不安，自心清净不清净，遇事是否还动心、还生烦恼，这是自己最清楚明了、最知道的事。别人修得如何、好坏与我无关，别人有没有烦恼于我没影响，问题是自己遇任何事、任何人、任何境界，是否能过得去、透得过，不动心、不烦恼，这最重要。
修行有一个非常重要的问题，就是对自己的依止师不能有丝毫的疑惑。比如你没有错，你的依止师硬说你这不对、那也不对，这不如理、那不如法，这缺点、那习气，反正把你说得一无是处。这正是你回光返照看自己的心，是否着相、是否生心动念。这时当下应该没有一点的分别执着心，更没有一点烦恼疑虑心，要有真诚的恭敬感恩报恩心。对师父所提出的问题，所批评教诲的言语，要认真地听清明了。有则改之，无则加勉。无论有无，都不能生起六意识的分别执着心，更不能问师父为何说出这些莫名其妙的言语。若问师父什么意思，自己究竟错在何处，这即是世智凡心，着相分别，这就是疑惑师父，对师父的极大不恭敬。因为师父要破的就是你当下的这个要问清楚、要问明白的分别着相心。还有更可怕的，与师父解释清楚、辩析明白，自己不是像师父说的那样不好，而是一个如理如法的大好人，而是一个非常老实诚敬的好徒弟。这正是我执我慢、自我表现，光怕贼我受到不公平，光怕自我不能让师父知道。有错师父可以说，难道无错师父若说了，就是师父的错吗？辩明自我不正是表现自我，用自我来说清师父错了、冤枉了徒弟吗？更有甚者，对师父的苦心，不但不感恩、恭敬，反而产生了疑惑，见过失，甚至变心、翻脸，远离师父，对师父产生敌对心态、烦恼心理。严重者，到处说师父的坏话，与师父明处暗处进行斗争，非要把这口冤屈气争过来。请问这样的人对恩师如此，能对强烈执着的争斗众生慈悲救度吗？怎么能得真实利益呢？
受到冤屈要辩护说明的人，正是我执的强烈执着，正是习气业障的显现。正因心中有我，我受到了不公平、不正确的批评，这个执着的我才心情不安，才要证明我不是你批评所说的那样的人。请问你是什么样的人呢？自己也不清楚究竟是为谁辩护、为谁证明，谁是好人、谁是不好的人呢？这个能证明和要证明的好人究竟是谁呢？这一点不清楚、不明白，这不是白费心思。从此一点证明受冤屈要辩护的人，正是我执的自我表现。有一个公案说明。佛陀受到提婆达多所收买娼妇的污骂诽谤，不但自己不辩，弟子要辩也不许可。佛说“我如果做了坏事，别人不说，还是做了坏事。我如没做坏事，别人再骂、再污辱诽谤，我还是没做坏事。”又如达摩祖师来东土救度众生，有人不但不感恩，还七八次的下毒害死祖师。祖师不但没有一点的冤屈心、烦恼心，反而满了下毒人的心愿，明知有毒，心甘情愿的喝下去。我们发菩提心，行菩萨道，如连自己恩师的教诲都过不去，都生烦恼心、分别心、冤屈心，将来怎么样面对无量无边刚强难调的众生呢？怎么样面对要诽谤自己、伤害自己、与自己斗争的对头呢？又像舍利弗在因地行菩萨道，有人为母治病，求他挖出了双眼，舍利弗舍己为人，把双眼奉献别人，得来的果报，是诽谤、污辱与打骂。假若是我们遇到这样的境界、这样不讲道理的人，应该如何对待呢？难道也生烦恼心、冤屈心吗？当年的舍利弗还没敢生烦恼冤屈心，只生了一念的退心，也就是不想行菩萨道，就堕落毒蛇身五百世。
我们修心成佛，无非从理与事两个方面入手，方可成就。理属于性，性本真空，事属于相，相是妙有，理可以言下顿悟。人生本来是梦幻，我们所作所为，所起心动念思维，追求名利情爱都是梦中之梦，都是妄心执着，都是如猴子下井捞月，空费心计，都是无事生非，自找烦恼，自讨没趣，没意思。因为我们所有的一切，包括身心、世界，都是假的、一时的幻影。佛告诉我们自性本来空，并不是让你去空它，也不是让你去知道它空。它是自然空、本来空，你不空它，它也空你。既然是空，还求个什么果位？还想得个什么道呢？空性不是你修出来的，不是你不修它就不空。它不用你去修，本来就空，你要去空妄想，也是无事生非。是妄想来空你，妄想的当下本来是空，你想留住妄想你也留不住。用不着你动念费心去空它。空性是学佛的第一步，也是学佛的最后一步。法身觉了无一物，本源自性天真佛。悟了道是如何呢？悟了同未悟，既一样，也不一样。心中无事的凡夫，即是悟道人。心中有事有执着的道人，即是烦恼生死的凡夫。因悟到空与有、善与恶、是与非，一切平等，自性本空，而遍满十方，无所不在，还有什么要起心动念的呢？懂了这个道理，明理悟必须要事修。所修即是远离诸幻，最后达到无所离，放下也无所放下，空到也无所空，再也空不掉的时候，当下即除诸幻。切记“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次” “天下本无事，庸人自扰之”。