人活着就得活出自己

　　人活着就得活出自己

　　作者：叶千华

　　人活着就得活出自己，就要活得更像自己是自己！

　　人生只有通过读书实践来开拓心灵和视野，来增长学识、知识、见识、认识，才能发现本真的自我。在现实中，很多人连自我都看不清楚，连自己是谁都弄不明白。原因就是，在为人之学的驱动下，人们评判是非的标准，并不是以自己为出发点，而是别人。

　　因为别人有，所以我要有；因为别人没有，所以我也不需要。人们参照的是别人，想要的是像别人，活着就是为了攀比，丧失了自我，丢弃了自己，除了遭罪，就是受苦受累。

　　因为别人都有车，所以他也要买辆车；因为别人都去旅游了，所以他也要去。却没有好好想想，对于一双无知的眼睛来说，人文景观和自然风情到底有多大区别。所谓的旅游到底是要去看当地的文化、习俗、风景，还是要去购物和拍几张照片，回来满足一下，没有落后于人的心理需求。

　　而之所以让他如此坦然的去做这些事的那个原因，同样是别人，因为别人同样也没文化，也是为了去购物，去拍照，就大老远的跑去了，所以他也可以去。因为，别人在往那跑的飞机上大呼小叫，所以他也可以不用顾忌自己的颜面和个人的形象的大呼小叫。

　　这种人实际上就是活在一个由别人的行为为标准，构建起来的时空当中。他活着的终极目的，他所有想要的，想努力获得的，说到底不过是更像别人而已。

　　很多人就是生活在这样的一个时空中，整天琢磨着怎么能活的更像别人都羡慕的那种人。所以，他会如此坦然的拿着一套其实是取自于别人的眼光的标准，来评判自己和别人。这种人虽然整天的振振有词，最可笑的是在他们所有的那些词中，还往往把做回自我挂在嘴边，殊不知，一辈子都在为别人而活着，都在为成为别人而努力奋斗着。

　　我们要走出别人的时空，同时也只有走出了这个时空，才能够开始认识到真正的自我。而这个方法与途径，其实我们只有通过读书，读那些真正能给人带来知识与思想的书，才能获得并经过实践证明各自爱好的需要来确认自己。

　　一旦一个人走出了这个所谓的别人的时空，那么他就会看到这两样东西，我有什么，我想什么，我能做什么。进而，以此为基础，以此为出发点进行判断选择，哪些事是应当努力进取的，哪些事是应当淡然处之的。才能从此生活在一个自我的世界之中。活得更像自己是自己。用中庸的话说，就是：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

　　看清我有什么，我想什么，我能做什么，就是看清自己的天命之性；顺着自己所有的天赋，去做自己能做的事情，就是率性而行的大道；懂得应当这样做，就是我们要学习的终极内容和目标。

　　因为这是一个“本”和“末”的问题。无论你怎样的羡慕别人，还是嫉妒别人，也无论这个世界上正在涌动的是什么风气风潮，做人的根本，生活的根本，都只能是自己。别人也好，潮流也罢，都只能是末人始终应当将更多的关注，用于关心自我，关怀自己，而不是别人。也只能立足自我自己这个本，然后再去求那些现实中客观需求的末。这是个顺序问题，反过来就是错误的，就是行不通的。所以《大学》中说：其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。这个“否”我觉得应当读成“匹”，取阻塞的意思，可能更好一些。什么是厚，什么是薄。就着我们今天的话题来说，对自己应当厚，对别人应当薄，这是人的天性。如果反过来了，眼睛总是盯着别人，而完全忘记了自己，抛弃了自己。那就是“其所厚者薄，而其所薄者厚”——该厚的薄了，该薄的厚了。“未之有也”不是真的没有，而是说不可能长久，不可能安稳。事实上，现实中有大把的这样的人和事，大把的人毫不留情，毫不吝惜的抛弃本真的我，去追求更像别人的我。但是，你始终是你，无论怎样都变不成别人。非要东施效颦，削足适履，其中的别扭和委屈，只有自己知道。只不过，人们往往经不起物质的诱惑，更主要的是由于缺乏足够的见识与境界，而总是在现实的名利和是否需要，与本真的自我的取舍之间，迷茫彷徨。

　　老子曾经非常无奈而感慨的向世人连发三问：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 什么叫得与亡孰病？亡在这里是失去的意思。得到的是名利，失去的是身，是自我，哪个更严重？这个问题，拿出来问，几乎每个人都发自内心的知道它的正确答案，但是放在现实之中，没有足够的见识与境界，没有一个宽广而深邃的心灵视野，是很难随时随地做出正确判断的。

　　其结果，就是老子用的这个“病”字——处于一种心灵的心理的疾病状态之中。这种病症的表现，就是焦虑，轻浮，躁动等等，这些都是举目可见的，不需要什么高深的学习。所以今天，几乎每个人，都会看到当前社会的这些问题，看到当前社会的这些病症。而其病根就在于本末倒置，抛弃自我追求名利，所带来的那种人我错位的扭曲和失意感。反过来说，要治疗这种疾病，让人重新回归到淡然的心态之中，悠然的生活之中，就需要引导人们去发现本真的自我，去活得更像自己，去为实现自己而活着。

　　——选自叶千华《情理集》