梦游之地读后感1000字

　　《梦游之地》是一本由[莫桑比克] 米亚·科托著作，中信出版集团出版的精装图书，本书定价：58.00，页数：268，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。

　　《梦游之地》精选点评：

　　●2019.6.5-2019.6.7 最后一切都死了！翻译的确挺好的。这本书后半程有点看不下去了。

　　●一本用诗写成的小说。这种阅读体验真是太爽了，像是心灵马杀鸡，又像在波涛起伏的大海上滑行。

　　●泛滥成灾的比喻，每一个人物都是苦难的哲学家和诗人，或者说是米亚·科托自己，整个世界语焉不详的奇观描摹难以称为真正的设定。米亚·科托大概是犯了年轻者的处女作、诗人写小说、奇观误作想象力等所有的错误，唯一的正确也许只是政治正确。语言很糟糕，金句成堆，金光闪闪的叙述是对战争和苦难的不严肃。科托自己也在书后的演讲文里着重谈论语言的问题，但他谈论的只是交流问题，而且那个语言和文学的语言也基本上不应该有关。如果不断的有人物死去就能让小说有冲击力，那好的案例也应该是《冰与火之歌》而非《梦游之地》，对了，我认为把梦作为灵感之源的写作一点也不能决定作品高级。介绍里似乎说他受到魔幻现实主义影响，但这部和《百年孤独》无法相提并论，马尔克斯是懂得人物和故事的共生的。

　　●一以贯之的神奇。

　　●两条故事线索，殖民、种族、战争、饥饿、灾荒、暴力、剥削、压迫、传承、背叛、身份认同，诗一样的语言，充满梦幻抑或是魔幻和传奇色彩的故事，几个人物的命运遭遇纠缠在一起。遍布血与火，灾荒、离别的土地，颠沛流离的人们，但始终还是对未来充满了希冀。

　　●读了一半。很强烈的风格化，诗一样的语言，充满各种奇幻的、荒诞的比喻和意象，读来真的像一场梦，很奇异的感觉，然而我真的读不懂。以后再读好了，先不打分了

　　●总是想起《大堰河我的保姆》，接近诗，像荞麦棱，多面，强韧，有嚼头。（对不起没吃早饭有点饿……）

　　●见证米亚科托以诗意和神意写就的苦难

　　●非洲的作家都是诗人。意象一流，语言瑰丽（应该有译者的功劳），叙事技法稍显生涩，但让我对后两部作品更有兴趣了~

　　●让人惊叹的世界观 恢宏奇瑰

　　《梦游之地》读后感(一)：梦呓的诗

　　如梦呓般的文字在书中流淌，像诗。

　　本书成文是莫桑比克刚结束内战，写作是从内战结束前两年开始写的，所以写的都是战争的创伤，在那个莫桑比克，战争就像种地，每个人都播下一场小战争，每个人都用其他人的生命来挣钱。

　　里面还有很多在我看来是迷信，但是在当地人说有些宗教意味的文化内容，比如刚到了新的地方居住就做爱，锅子会裂啊；比如和经期的女人做爱就会血崩而亡啊；比如对于梦的解析。看下来，对于外来人，尤其是对于西方那种一元世界观的人来说，真的就不能理解非洲底层人民，也无法正常交流，相对的，咱们的包容文化可能更适合中国在非洲的发展

　　，

　　《梦游之地》读后感(二)：语言是民族之根

　　巴别塔中，神担心人类有了共同的语言，便会威胁到神的存在，于是便产生不同的语种，从此人与人之间思维不再互通，于是人再无成神的可能。 语言是一个民族的根。之前和老师曾探讨，都德最后一课中的法语课，电影词典里学社成员编撰韩语词典。都是在追寻语言。正如寻梦环游记里曾说的，当无人提起时才是真正的死亡之日，若母语被阉割，民族之根也岌岌可危。 这本书便说明了母语的重要地位。莫桑比克贫穷落后，可多元的部落文明却带来了另外一种天赋——多语能力，各个部落冲突不断，但语言却成为他们能共存的粘合剂。但在葡萄牙殖民地时期，葡萄牙语成为官方语言，这诞生了被西方文明同化的非洲人，他们连做梦都用葡萄牙语，丧失了文化之根，各个部落都无容身之地，他们在传统与现代之间彷徨，最终只能在海上漂泊，陆地已无他们的家乡。 仔细想想，诗性的文言文被更直白的语言代替，我们获得更便捷的现代化文明，但却再难体会祖先撰写传世经典的心境。我们失去了与先祖的连接，也丢掉了传统，是否有一天，我们也将同男女主人公一样，连做梦都无法回到故土，缅怀昔日的文明过往？

　　《梦游之地》读后感(三)：桃花源是种出来的

　　无疑是一本值得一读的小说，但是难以摆脱平淡的感觉，读完没有深沉的悲伤，也没有瞬间迸发的酣畅淋漓。 在情节上我怀疑《无尽之夏》和这本书的关联，没有考证。加上《少年派哦哦奇幻漂流》，鲸鱼和大海都构成了奇妙的幻想。对大海，漂流的渴望与迷茫，鲸鱼作为一种庞然巨兽，屈指可数的出现次数必然和传说相连，冥冥中带着吞噬一切波涛与动荡的能力，但同时也难以逃脱搁浅于海滩的无力命运。 鲸鱼在还没死的时候就开始被人分割，一口一口，一道血痕，一道血痕。可以说它在搁浅的时候就已经死了，不是后来的分割导致的死亡，是一出生就注定的残杀，掠夺，死亡。 所以在某种意义上我们是搁浅的鲸鱼，我们像那头月光下化身为白鹭的牛，对难得的平静与自由充满期待，但是最终死亡。美丽如同法丽达也疯了，血脉同源的姐妹充满嫉妒，苏雷德拉的友情也化为灰烬，只剩下房间里童年里若有若无的线香香气，夜晚能听到若有若无的摇篮曲若有若无。

　　于是所有人都变成动物失去记忆，于是所有人重新找回做梦的能力。梦里人们告别海浪回归丛林，回归梦。

　　但是我们不要忘记作者最后给的一点光，一点希望，或许最后爱情友情，统统落空，但是如果自己化身为纳帕拉玛，就有能力不害怕。

　　所以某种意义上我仍然相信心灵与信念的力量，否定大地除了战争不在生育的预言。战争悲剧实苦，但最后总有活着的勇士，守护最纯粹的平静。

　　处处志之渔人;南阳刘子骥，本来有另一种选择，如果他看看那些桃树，那些土地，他就应该明白，如果折下一枝桃花枝，桃花源是可以自己种的。

　　《梦游之地》读后感(四)：简单书评—颠倒梦与想

　　“一切都发生在公车附近。是整个国家如梦游一般列队行经这里。斯格雷托的萎谢，尼亚马塔卡的造河，老女人们的捉蝗虫，所有一切都发生在这条路上。” ——第八章 火车的叹息 这本书的故事情节安排像一千零一夜一样：木丁贾在路上捡到了肯祖的日记，每天晚上给图阿伊读肯祖的日记中记载的故事，期间穿插图阿伊讲述自己的故事，到了白天，他们会以公车为中心行进，碰到某某，某某又给他俩讲故事，到了晚上过夜，木丁贾继续给图阿伊读日记，直到图阿伊新的旅程开始。就是这样的结构。

　　肯祖的日记里写他父亲死亡后，他去寻找从古时候开始存在的灵魂战神纳帕拉玛战士之旅。这个旅程中他所碰到的人、见到的事都被写进了他的日记里，这些日记会在一起奇妙的地点被他一直寻找的人拿到，那个人就是木丁贾。

　　于是，木丁贾和图阿伊白天赶路，晚上读日记讲故事，木丁贾对肯祖的日记有所感应，但似乎一直没有参透他最想知道的身世问题。木丁贾反复问自己、问他亲近的人：“我是谁，我从哪里来，我的父母是谁，为什么我把过去的事都忘记了。”

　　这本书给我的阅读感受和中信出版社出版的这个版本的封面一样，多彩又奇幻，颠倒梦与想，皲裂的大地和滂沱的河流同在，大海和尘埃共存，天上不下雨却会下侏儒，虫子终日饱食而人民饥肠辘辘，就是这样诸多矛盾并列，诸多冲突共存的一本书。

　　它的语言很美，有人评价它充满了诗意，我对诗意不了解，但我打算赞同这个评价。

　　一、关于做梦 “父亲撕裂了他的笑脸，他的话话语很苦： ‘你在谎言之梦中把我编造出来。得给你点儿苦头：你再也没有做梦的能力，除非我把它点燃。’ 之后塔伊姆不见了。一切幻想也消失不见。我醒了。我感到很累，也许是因为没有死去。”

　　这一段是肯祖的日记中写的内容，其时他刚离开了村庄前去寻找纳帕拉玛战士的方法，他父亲的灵魂视他的离去为背叛，因而以魂灵的方式对他施以诅咒，诅咒他失去做梦的能力。译者在后记中写道，这本书的核心问题在于作者米亚·科托作为殖民者后代，在书中对于莫桑比克传统与现代的认识的探讨。“肯祖和法丽达是同一种人······他们虽然懂得土著语言，却只能用葡萄牙语做梦，因此丧失了文化之根，只能成为身份混乱的彷徨之人，突然地在两个世界之间往返。肯祖的亡父塔伊姆的幽灵一再侵扰他，让他失去做梦的能力，某成程度上，是对他不尊重传统的惩罚。”

　　高二的时候在我们班长玉小姐和语文老师秀玉女士的潜移默化下，我看了一阵子《文化苦旅》，有段时间真真切切为自己的文化之根思索过，不过没有思索出什么有用的东西，更多在想：只有我们中国人才会有这种“寻根”的传统吗。上了大学，学了点专业知识，看了点皮毛欧洲文学史后接着往下想：“寻根”的文化是被建构的吗？建构的过程是怎么样的呢？古今中外，它的变迁和差异又是如何呢？

　　其实我关于这个问题的想法一直没有成型，不过我倒知道，一如港台作家老年回国寻根，一如村上在后期作品中越来越频繁提到战争的带来的创伤，《梦游之地》是以同样的心情在讨论传统与现代的冲突，描述战争给人民带来的影响。

　　二、关于战争 作者在序言中写：“战争如同监狱的墙，横亘在我们内心深处。它杀死了道路，盗走我们做梦的能力，以此完成了最后一场摧城拔寨。那些让国家沦为焦土的人一贯这样做：他们盗走了所有人做梦的能力。”

　　这部作品中并没有直接描述失去做梦能力的人到底如何行事，只是里面的人和景都是摇摇晃晃，作为读者，我分不清到底多少是真实多少又是幻梦。我认为倒也没有必要分清楚，偏要弄懂真实和虚幻的各个含义，每个情节暗指什么，每个意象指代了什么，这不是我阅读时候爱做的事情。我撞了大运一样和作者的想法一致，他也一样拒绝标签，拒绝将他田园牧歌化或者本质化的标签，也拒绝将魔幻和现实截然对立的“魔幻现实主义标签”。我爱。

　　我爱这一类作品，它的内容真的假的交织，过去与现在交融，海面上水和雾交接成片，梦的纷繁和现实的奇诡频繁切换，沉默的人和摇晃的画面放在一起，这是我最爱的书影观感。所以我爱这本书，爱电影《绝美之城》。

　　这本书是作者对莫桑比克内战的讨论，作者在序言中写：“在我的国家，文学邀请所有人反思这场过往。因为共识性的遗忘是假的：并没有人遗忘。实际上，这场对历史的抹杀与记忆上的昏厥，无助于我们超越集体哀伤。”

　　我是在书中明白“集体哀伤”是个什么感受的，德语中有个词叫做Weltschmerz，很久很久之前我看到有人把它翻译成“满世悲伤”，就觉得蛮妙的。看了这本书后觉得这个词莫名契合，只是它不再那么“妙”了，它让我沉默。字典上它的涵义是人世悲哀，人间痛苦，直译是疼痛的世界、受伤的世界，我觉得，它跨语种跨国别地契合了这本书的主题。

　　《梦游之地》读后感(五)：对延宕痛苦的哀悼

　　2008年，在“5.12”汶川地震后，因为工作关系，我采访了一位心理学专家，她和她的同事们在灾后奔赴灾区，为灾民提供心理援助，实施心理危机干预。她讲得一件事我记忆深刻：她的一位同事，一名哀伤辅导员，用她的专业，为受灾的人们带来些许安慰。但就像一个诅咒，那些经由她疏导、发散的哀伤情绪，似乎并未消失，而是“转移”到了她的身上，她像是替那些灾民背负起了悲恸的重负——回昆很长一段时间，她无论说什么、做什么，都会不自觉地联想起灾区的所见所闻，随之而来的，是让一切显得毫无意义，是让自己彻底泪崩的绝望。而由于她的职业，她要花费比之常人数倍的努力，才得以解脱。

　　这被“延宕的痛苦”，比痛苦本身似乎更加致命：当突然面对痛苦的体验，出于本能，我们会建立起一系列心理防卫机制，震惊、愤怒、麻木、休克或米亚 科托说的“昏厥”，它为痛苦的河水开凿河床，寻觅归所。但被“延宕的痛苦”拒绝了河床，它在记忆中漫溢，成为咸涩的沼泽。在这里，我们所有的过往、经历、回忆都因这苦水浸泡而变形、支离、瓦解。当那位哀伤辅导员无法解脱，当米亚 科托和弟弟驾车来到城市边缘，望着无尽的风景在眼前展开，他弟弟却哭着说出“我不能”的时候（《梦游之地 中文版序》），沼泽浸润一切，让它们“软如纸浆”（希尼）。

　　《梦游之地》由此诞生，它浮动在这片沼泽上，拒绝化为纸浆——拒绝那种将内战彻底忘记，“仿佛它根本没有存在过”的集体失忆。他吁求哀悼——哀悼不同于悲伤，“悲伤是一种情感，哀悼是一个过程。它是一种精神过程，处理、消化诸如失望或失败引起的丧失、离别、分离和悲痛。在这个过程中，我们应对丧失，对之放手”（《哀悼和抑郁》Friedrich Markert）。这意味着一种努力——“这场返回不为寻找刽子手，而是要重新找到我们作为人的完整存在”（《梦游之地 中文版序》）。

　　小说开头，一老一少沿着公路，在地狱图景中踽踽前行，朝我们走来：老人“很瘦，仿佛失去了所有的养分”，而孩子“已经没有形了，老人不得不重新教他一切：走路。说话、思考”，这隐约让我们瞥到了这个国家衰微的传统，以及一片空白的未来。其间，“现在”是缺失的，它是一种机械的，指针在表盘上运动般的存在，走，却“向无处而行”。一辆撞毁的公车成为临时的庇护所，而更为重要的发现是几本日记——它成为了真正的庇护所，就像火堆旁口耳相传的故事曾驱散黑暗，庇护过我们的先祖，它成为了劫后余生的“过去”与“未来”真正的庇护所，它也成为了纽带，最终将“过去”与“未来”系于一体。

　　日记里的故事平行于寓言化的现实，是另一种更具血肉与肌理，宏大历史背景下的个人叙述。一位名叫祖肯的少年，与全世界的青少年一样，怀揣自己的英雄梦，渴望凭借一己之力改变现状。他离开家乡，踏上征途，希望成为一名“纳帕拉玛”——非洲版的漫威英雄。征程从一开始就为不详所笼罩，试看他所见的大海：

　　“风多少次撕碎了我的船帆？我已经数不清楚。在那点点碎片中，有鱼儿诞生，绕着我的脑袋游弋。就连我的双桨也成了巫术的目标。木头开始变绿，上面长出了叶子，船桨变成了树木，我把它们放入水中，一松手，它们便沉入了海底，完全忘记了自己的职责。我用我的手继续划水，因为使用过度，在我的手指间，长出了我触目惊心的皮。在水中，我感觉那并不是皮肤，而是鱼鳞。我记起占卜师的话语：在海中，便成为海。我已经成为海：我变成了鱼，实现了他的预言”。

　　这里的大海，丝毫没有康拉德笔下大海的汹涌澎湃——籍此与主人公的青春激昂形成共鸣（康拉德《青春》），甚至作为劲敌的凶恶狰狞都没有（例如荷马《奥德修斯》），它给予人的，是一种压抑的溺毙感——在作者另一作品《耶稣撒冷》中，与世隔绝的两兄弟躺入溪水，仰面观看水面涌动的波光，由这白昼星光般的幻觉回归逝母的怀抱。他在海面航行，却更像是在不断深入海水，由阳光区、暮光区一直降至午夜区。这里，“夜黑得会让人丢掉鼻子”，更“仿佛夜之中还有另一个夜”，而他所做的，是在这黑暗的禁闭中，“触探后一个夜的内里”——这是由祖先传统、巫灵谶语等缔造的无意识与噩梦的深渊。沙滩上遍生的死人手臂，如同深海热液区晃动的管状蠕虫，是另一世界尝试抓握彼岸的努力。在此，世界塌陷，祖肯坠入“下一个世界”——在这但丁式的宇宙结构里，将他拯救的维吉尔是“父亲”，他象征着爱，也可能象征着另一条非洲传统的草蛇灰线，质朴、乐观、豁达且坚韧的民间精神。

　　作为曾经的殖民地，旧宗主国的影响不可避免成为传统的一部分。祖肯邂逅了亦真亦幻的法丽达。作为双生子——或只是同一事物的两个镜像之一的法丽达被部族排斥，被殖民者罗芒家庭收养。罗芒 平托象征着殖民者的贪婪、狡诈、残暴，以及其它西方现代文明中恶的成分。这位老殖民者生前恶事做尽，死后阴魂不散，甚至还借尸还魂，通过控制管理者埃斯特旺，成为马蒂马蒂，这一现实国家象征地的幕后操盘手（这类非洲故事，我们似乎已屡见不鲜）。与其相对，他的妻子维吉妮娅以及教堂神父代表的是西方文明的另一面，他们教会了法丽达善与爱，个人的价值与尊严——但他们给予法丽达，这个非本族的殖民地孩子的布施，都是打过折的旧货——当罗芒 平托对她施暴，无论维吉妮娅还是神父，始终都是缺失的，在现实暴力面前，他们显得无力又软弱，甚至还有些暧昧：

　　“天亮了，她拿起包裹，走进茫茫的晨雾中。雾气潮湿，仿佛细雨。她哭啊哭啊。她想以眼泪为索，绑住悲伤。她召唤所有的恨，去恨那个强暴她的男人。但是仇恨并没有来。都是她的错，因为她一再徘徊于两个世界之间。最终，她必须返回故乡，任时间平复她的创伤。”

　　用彼之道还治彼身，只不过这“道”与“治”都是单向度的，都朝向殖民者有利的方向。奈保尔曾言，英国与印度的遭遇就是一次强奸。原殖民地国家的独立与现代化历程是一部血泪史，但奈保尔同样曾言，正是通过这些殖民地之眼，印度才看见了它的遗迹、艺术之美（去除其对这种文化沙文主义的批判）。这段历史亦是莫桑比克这个国家“被延宕的痛苦”的一部分，其苦涩与屈辱不亚于内战。

　　作为一种若即若离的缥缈愿景，法丽达被放置在一艘与陆地保持一段距离搁浅在礁石的船上，无限期地等待来自文明世界的援救。如果寓言化的角色设置源自作者创作意图，小说结构的需要，而它的艺术魅力却挣脱了这些框架的桎梏，法丽达的不真实，真正指向的是我们对那唯一、不可复制的“最初的爱”朦胧又无法把握的感觉，关于此，记忆的有效性原则是，少即是多：

　　“我们看着彼此，放佛在对方脸上认出了大地上唯一的生灵。我确信一点：那一双眼睛，我一辈子都看不够。那双眼睛中有灰烬沉睡，因为它曾燃烧如炭。”

　　与祖肯法丽达之爱的温柔缱绻相对应，“风月宝鉴”的另一面则污秽狰狞——日记赋予那个少年木丁贾做梦的能力和想象，但这梦很快就被现实，以淫邪的老女人的姿态褫夺——“不是出于欲望，而更像是嫉妒”。秩序与尺度之梦被粗鄙、野蛮、原始的现实强暴。与之对应，平行世界的故事也开始滑入现实，祖肯回到马蒂马蒂，寻找法丽达的儿子加斯帕尔，或希望。

　　长久以来，一个源自误解的文学名词成为一类文学作品的标签：魔幻现实主义。从这个标签诞生之日起，它就在彰显着一种偏见，即将不同于我们日常认知与文化环境的它类视为“魔幻”的结果。对这类作品展现出的艺术想象力的顶礼膜拜，反而验证了我们对于生活、世界是多么缺乏想象力。马尔克斯曾不厌其烦地向别人一再解释，在他的视域内，他小说里的一切就是真实本身（《两百年的孤独》）。而在电影艺术的造梦能力已经近乎可以消除现实与梦境边界的年代，随床单飞走、茶壶里涌出蛆虫等情景，都可以用镜头语言直接呈现，而非无法想象的奇景。在这种语境下，依然使用这个“过期”的标签标示作品，除了误导读者外一无是处——或许，唯一的例外可能是用这个标签来标示现实自身。我们身处的现实世界远比我们所能想象的要光怪陆离、“魔幻”——有关这点，我们只需浏览下每日社会新闻的标题。

　　当祖肯回到马蒂马蒂，他遭遇的现实就是如此“魔幻”，尤其以秘书阿萨内为甚：在祖肯上一次抵达时，他还是“被侮辱与损害者”的民意代表。摇身一变，如今的阿萨内已“下海”，他挂着出租轮椅的幌子，背地里作着黑市交易的勾当，这一行径被当局默许，作为其充当替罪羊的回报。原来“阿萨内生气的并不是他们违反了原则，而是他自己再也不能享受特权。按照过去的传统，大人物总会把好处分给小人物，而现在，面对他人的痛苦，有权有势的人都成了瞎子”。他与印度商人苏雷德拉的合作，也只是为了“过上一段时间，我就会把一切收归国有。等到明年，我再把一切都夺过来。然后就把阿三踢出局”。在此，米亚 科托开始借由祖肯之眼，寻找内战的社会根源。而他的发现，让人啼笑皆非，阿萨内对此的回答是“这根本就不是战争。这到底是什么？现在还无法命名”。针锋相对、泾渭分明的战争双方在利益面前最终同流合污，沆瀣一气。国家为刽子手左右，战争假以正义之名，成为夺取与掠占的合法手段。“每个人都播下一场小战争，每个人都用其他人的生命来挣钱”。暴力指向弱者，而弱者又凌霸于更弱者。——这样的场景我们并不陌生，在另一个版本的非洲故事里，它以《大河湾》的名字被奈保尔抒写：

　　“大家都在等死，每个人在内心深处都知道。我们在被人谋杀。一切都失去了意义，所以每个人都变得这么疯狂。大家都想捞上一把就走。但是往哪里走呢？这就是人们发疯的原因”。

　　唯一的例外是卡洛琳达，法丽达的孪生姐妹。她活着，因为爱。她和欧吉妮娅姨妈代表着战争中承受苦难最多的群体，妇女与儿童。除了坚韧，卡洛琳达身上更为闪光的品质是爱，相对于苟活的生命，她更珍视爱的价值。她的爱蛮横、野性，却生机勃勃，散发着原始冲动的活力。她为爱悼念，为那些接近被彻底遗忘的独立英雄，也为恨，甚至只为嫉妒，这与镜像的另一面，法丽达象征的秩序与尺度大相径庭。

　　小说结束于毁灭：法丽达最终决定不再等待，她殉葬于搁浅的希望，祖肯死于那辆公共汽车旁——他将日记“托付”给了孩子，现实与文学，两个平行的世界在此合二为一。说实话，我不太喜欢小说结束的方式，那场巫师的法事多少有些刻意为之，为收束而收束。无论从叙述的逻辑，还是抒情的内在需要，都显得突兀，而祖肯面对此景，“不禁双腿跪下”，更让人觉得难以理解——这不应该是一个有志于求索国家未来的智识之士，或被“世界公民”理念熏陶而成长的人的行为。

　　除此之外，作为作者的处女作小说，这本小说相比《耶稣撒冷》、《母狮的忏悔》在叙述技巧方面存在不少瑕疵，比如下面这段：

　　“在高高的草丛中，现出一头大象。大象拖动着身子，仿佛因为体重太大而疲惫不堪。然而，那蹒跚的步履之间，死亡的讯息也愈走愈近。实际上，可以隐约看见大象的背面也有血在流淌。大象艰难地走远了。木丁贾感到胸口一阵剧痛。这头迷失于丛林的大象正是淌血大地的象征，多少个世纪已经过去，它犹在草原上垂死挣扎。”

　　同样的情况也发生在关于那头搁浅鲸鱼的描写上。在阅读这段时，我多么希望作者是契诃夫，是哈代，是那些不动声色、不着痕迹就让我们受伤的大师，哪怕是海明威、卡佛这样的极简主义者都好，至少都为读者保留些许神秘感，而作者却直接点明了大象的象征意义，在我看来这纯属不必要的“破相”之举——不过，随着阅读的深入，我渐渐理解也谅解作者的这种方式：作为一位诗人，他在用写诗的方式写小说——更隐秘的可能性是他想创作一部史诗。因此，这部小说的节奏不是一以贯之的“长跑”的节奏，而是被分成若干段的“冲刺跑”——每一节，每一段，他都倾尽全力，把每一个意象、每一种感觉都经营出独特的味道，于是，我们看到了“长出牙齿的光芒”，“天空端坐于大地之上，据说那儿的女人必须跪着舂玉米”，这样瑰丽、奇崛的句子，“一旦房子没人住，就会显得特别大”，“死亡是延宕的一瞬”这样微妙细致的情感。也看到他在近乎所有角色里毫无节制地倾注生命：无论是作为象征物存在的斯格雷托、造河者尼亚马塔卡，还是龙套角色安东尼尼奥、阿斯玛。唯一的解释是，这些经验与人来自作者生命历程中最珍贵，也是最不可或缺的那一部分，犹如《俄亥俄故事》之于舍伍德 安德森，《都柏林人》之于詹姆斯 乔伊斯。在每一段高强度的抒情之后，以上提到的那些“赘笔”就是最好的喘息。

　　从这本小说来看，米亚 科托说不上是一位足够优秀的叙述者，但他绝对是一位一流的调酒大师，他的摇酒动作模仿巫师作法，像是致幻的魔术，他将浓烈与甘甜，苦涩与辛辣，冰冷与炽烈，融为一体。