仁德上人 只有见性无我不着相，才是真解脱，真修行

　　禅宗，名性宗，又名心宗。就是只论见性解脱，不说方便，不说次第，不说任何的有为方法，也不讲什么改心、变心、转心的有相法，只论见性是佛，一悟即佛地。一了百了，一清净一切清净，一解脱一切解脱。见性不着相、不动心是本体的灵知空性，动心是本性法身的妙用。用即是体，体不离用，体用不二。一见彻见，一见永见。无相无念的了了空性灵知，时时都在起妙用。见闻觉知，能动、能思想的无相性能，了了常知，没有离开我们一分一秒。不是性不让我们见，是因为我们执着在见性上面，被见字迷住了。若离开能见所见，在无见无性的当下，即是真见性。性为真空无相，怎么能用眼、用相去见呢？凡所见的相，全是性空所显的影子，不是真有、实有，用着相要见相、去见性，万劫也难见到。因为要见性的即是性，用性见性，怎么能见得到呢？只有言下心领神会，这要见性的无相主人翁是谁呢？这无念、无相、无我、无空、无有、无知的常知，即是我们时时刻刻都没有离开的最亲切、最真实，永远无生无灭、如如不动的真主人，也叫本来面目。就这么容易、简单的一件平常事，我们却迷惑、颠倒、寻求了无量劫也没有找到。因为自己要寻找的真面目就在当下、就在眼前，只因为自己私心、颠倒，把最亲最熟的真主人迷失不认。若能即刻回光一照，一念不生的了了常知，什么时候变化过、动摇过、生死过，这最平常的觉知灵性，不就是我们本性法身吗？认识它，就天下太平无事。一切妙用都是本体的作用，见相即见性。在事即明理，空理即真性。性与相一体，理与事不二，这不二的空性即佛性。

　　要想求解脱，必须破我执与法执；要想破我法二执，必须见性；若要见性，必须要事事不着相；若想事事不着相，必须要时时见空性理体；若要达到时时见空性理体，必须通达认可诸法皆空、诸法皆幻、诸法皆不可得的事实真相；若想真的承当认可诸法皆空幻不可得的事实真相，必须认可实证身体是血肉之躯，它只是一台使用的工具并不是真我。因心本空寂，无生无灭，只因外境而起暂时的妙用，并不是真的有个心在，也并不是真我。若要证得身心皆空、皆幻、皆不可得的事实真相，必须要经过一段时间的苦修与磨练。要想真的做到真修实证、真磨真练，必须先发诚敬心及无上菩提心；要想真发菩提心，成就圆满的佛道，必须具备不为自己求安乐，但愿众生得离苦，没有一点我心私心的度尽一切众生成佛而最后成佛的大愿力；要想发起“众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛”的大愿力，以度尽众生为终极目标，必须要明了通达，一切众生本来空幻无相，皆是自我习气毛病执着的心。要想度尽众生而成就佛道，也就是除尽自己的习气毛病，必须开悟见性不着相，只有时时不着相，才能达到无我、无执着的解脱境界。只有心空无我无着、无求无得、无取无舍、无爱无憎，才名之为见性开悟。见性开悟不是说在口头语言文字之中，而是表现在日常生活一切的事相之中，不着相、无我执法执、没有一点点的意思与私心。也就是在日常衣食住行、起心动念的正常工作行为之中，实践空性理体，时时用心见到空性无相的理体法身。也就是在一切事务之中，知道明白当下的一切事相本空、本幻、本不可得。就像人在空气中而忘记空气，但空气还是存在。人在了了的灵知之中，而不执着无相的灵知，但灵知不因为人们的忘记灵知，而少一份的灵知，你不执着灵知，灵知还是如如不动的时时起妙用。切记，见的本身即是性，离了了了的灵知空性，哪里会有性呢？执着在相上修法，万劫不能见性，万劫不能解脱，因凡所有相，皆是虚妄。着相修行，最后还是转圈圈，永远不能得解脱。因为不着相的当下，即是真解脱。

　　如不见性，必然着相；着相者，必然是我；有我者，必然有我执、我见；有我执者，必然有分别心；有分别心，必然有对立面；有对立面，必然有取舍心；有取舍心，必然有爱憎心；有爱憎心，必然心绪不定、胡思乱想；胡思乱想、心不安宁，必然不清净；不清净，心必然会污染；有污染执着，必然会有障碍；有障碍，心绪即烦乱，遇事就过不去；过不去就是烦恼，就会再生恶心、造恶业；造恶业，必然受恶报，受恶报时不通因果，必不甘心受报。只要遇事不认账，必定有我执我是；只要有我是，必然有对立人我；只要有我是人非，必然会有分别心；只要有分别心，必然会有我；只要有我，就会有痛苦烦恼；只要有痛苦烦恼，必然想不开；只要想不开，必然会死执不放、钻牛角尖；只要有死执、钻牛角尖，必然过不去；只要过不去，必然没智慧、不明空性理；只要不证空性，必然有我执法执；只要有我执法执，必然生死轮回、不得解脱。说来说去一大串问题，本来没有一点问题，人生一切的问题，都是因为没见空性。若能当下认可、承当，这时时起妙用的无相灵知，是宇宙、人生、万法的本体本源！唯有这时时不断不常、灵明不昧的了了常知才是真实。那人生这一大堆问，当下即化空无碍，当下即解脱自在。