仁德上人 听理容易悟理难，悟理容易落实难
佛法讲的是人生最高的理智，世间人生活在欲求执着烦恼之中。若想把一切的痛苦忧愁烦恼全部消除，只有一个办法，用佛教导的理智来转变自我的执着业障习气。如果做人没有理智，而是用的世智情见，用自我执着计较的习气，这个人就会生活在一个苦恼不堪的痛苦世界里。
烦恼痛苦、心不安宁的人的心是我执我见与我慢，遇事总是要争高、争理、争对、争上风，就是不能低头、就是不能认错、就是不能服输，就是不能让别人一步，非要争强好胜。事情一来，理智空性忘得干干净净，自己的心被外相外境、被别人牵着鼻子跑。别人让自己生气，自己就心甘情愿的当奴隶，别人让自己发脾气、翻恶种子，自己马上就起心动念斗争、分别、执着，造大恶业。自己造完了罪恶，过后再后悔，明知争斗、我执傲慢是个地狱坑，自己心甘情愿地向里钻，回过头来反怕，错了再后悔。不能当下观照自心，不能当下管住自心，不能用理智空性调整转变自心，而是跟着自己的争斗、傲慢、习气跑。这是多么可悲、可怕、可怜的痛苦人生啊！自己心中明明知道，自己争的是气、是烦恼、是痛苦、是生死轮回、是地狱的果报，可是自己还是要争、要斗、要辩，要把自己的道理争过来。总认为自己对，总认为自我有理，总认为自己最正确，总认为自己是世界上的大好人，自己总是不能吃亏，自己总是不能受气，要把一口气争过来。真理自己没有争过来，争过来的是痛苦折磨、是业障习气烦恼、是生死轮回、是地狱的罪苦果报。问一问自己，争斗有什么好处呢？
好好的安详自在的解脱人生，为什么会有痛苦烦恼？为什么会有六道生死轮回呢？就是因为自己心中傲慢自大的我不能吃亏，更不能受气，要把自己的道理争过来，让虚空法界知道，我有理、我正确，我受了委屈，我是世界宇宙法界最有理、最正确的老好人，可是自己越争越没理。因为真理是无争的，真理是忍让认吃亏；真理是谦下恭敬、感恩报恩；真理是凡所有相皆是虚妄；真理是无私无我、无争无求、无执着。只要自己的心有丝毫的执着计较，有丝毫的争斗傲慢，有一丝一毫的争理辩解的我执我见与我慢，真理已经离开自心十万八千里之外。无论自己怎么样拼命的争，只能争烦恼、争痛苦、争心乱、争不安、争六道生死轮回，争着快下十八层地狱。自己可以认真的观察反省一下，自己争斗了无量劫，究竟争到了什么呢？再继续争执，还能争出什么来呢？
事情一来自己的心就不能当家做主的原因是什么呢？傲慢心重、私心重、我执我见重，没有真正的明理，没有真正的诚敬心，没有真正的知恩感恩报恩心，没有真正的智慧，没有真正的发心，虚荣虚伪的心太重，弄虚作假，自己骗自己。自己的心要认真的分析一下，自己这样的傲慢争执下去，什么时候才能真正进入菩提大道？什么时候才能真正放下自己的业障习气呢？什么时候才能真正与佛法相应？什么时候才能真正圆满真正的菩提大道呢？长存私心、争心、贪心、欲望追求执着心，能清净自在安详得解脱吗？自己的烦恼痛苦真的是别人造成的吗？自己害自己、自己骗自己，要骗到何时、害到何时、争到何时才能罢休呢？什么时候才能真正入道呢？什么时候才能真正落实知恩感恩报恩呢？
万缘放下不着相，无私无我不上当。无分别智慧绝对的一心，即是一真法界。一无所追、一无所求、一无所贪、一无所迷、一无所挂、一无所得，无所执着、无所爱憎、无所取舍、无所分别、无所恐怖、无所挂碍、无所颠倒梦想，无心无不心、无念无不念、无为无不为、无做无不做、无修无不修、无证无不证。只是一个不着相，即是宇宙法界最顶尖的无上解脱妙法。清净不着清净相，解脱不着解脱相，无我不着无我相，空性不着空性相，妙用不着妙用相，无心不着无心相，平等不着平等相，不着相也不能执着有个不执着，一切一概不着相，无私无我不上当。
我们整天在得与失当中起心动念，费尽心机，忙碌辛苦一生，吃尽苦头，拼搏追求，患得患失，搞得自己心中烦恼无量无边，到头来追求贪恋放不下的人事物、情爱名利、荣华富贵、人我是非、善恶美丑，全是空幻泡影，没有一点能得到的东西，空忙一场。劳累一生、辛苦烦恼一生、追求希望一生，到头来一场空，什么也得不到，更带不去。唯有自在追求忙碌的人生中所造下业障，也就是自己的贪心、私心、争斗心、傲慢心等，带着这些业障继续轮回、继续生死、继续烦恼痛苦。这正是由恶再造恶，自己的恶业习气不但没有消尽，反而又造新的恶业，新旧恶业同时受报。在应该受恶报同时，自己还认为自己是好人、是善人，是真修行的道人，不认账、不接受，又要怨天由人，冤恨天理不公、佛法不灵。不能当下认可，一切果报都是自己自作自受，能怪何人呢？
若能做到万缘一切放下，即可明了世出世间一切法，都是空幻无所有，毕竟空无一物，根本没有什么得与失的现状存在，只是自心所显的一时幻影，像水泡泡一样，好像是有，一会儿即会消失，根本没有什么实质的东西存在。再反过来真正体会认识到，万法皆空皆幻皆不可得，既无得更不会有失。既然一切法空幻无所有，无得无失，还追求贪恋什么呢？还牵挂执着希望什么呢？若能真正明了世出世间一切法确实无得无失，自然就会万缘一切全部放下，不再追求执着什么名利，更不会再有什么贡高我慢、自我表现，没有必要再继续忙碌、追求拼搏，更不需要再有什么希望妄想未来。因为自己心中已经彻底明白，凡所有相皆是虚妄，过去、未来及现在的心皆不可得，不可得的心也不可得，还有什么可以迷恋执着放不下的人事物呢？还有什么非要辛苦忙碌追求舍不掉的东西呢？
无论我们从事相真放、真舍、真干，或者是从道理上真明白、真承当，才能得到真实的利益与真实的受用。只有真舍真放、真明理，也只有真正明理通达不疑惑的人，才能真舍真放、真发菩提心，真正无我无私，真正舍己为众生。如果还没有真正彻底放下的人，永远不可能真明白。反过来再说，如果没有真正彻底明白通达，万法皆空皆幻皆不可得这唯一真理的人，说放下或者表面放下，全是假的，全是自欺又欺人的骗局。心中不明空性的人，怎么能会不执着、不迷恋、不挂碍呢？心中已经真明空性的人，他明白确实一切法是无所有、毕竟空、不可得，还贪求迷恋什么呢？还忙碌牵挂什么呢？不用专门的放下，心中自然会达到心无挂碍、远离颠倒梦想，不再迷恋贪爱执取。因为自心明白一切相皆不可得，根本没有一丝一毫的必要再追求执着不放。
若能真正放下，自己心空无一物，但并不是无觉无知、并不是不起妙用。这当下无心无念的了了常知，正是我们的本来面目。正如金刚经说“若见诸相非相，即见如来”；又如七佛传法偈中所说“了得身心本性空，斯人与佛何殊别”；又如圆觉经所说“知幻即离，离幻即觉，不作方便，自得解脱”；这正是经典中常说的“善能分别诸法相，于第一义谛而不动”；这正是“应无所住而生其心”的真实义。也就是说，一点私心贪心、执着计较心没有了，时时刻刻都怀有一颗真诚清净、平等慈悲的感恩报恩之心，这即是我们真心的妙用，也是应该尽的本分与义务啊！
说一千不如行一寸。学佛不是搞佛学知识、语言学问，而是真真切切、恭恭敬敬的向佛陀他老人家学习。学习他老人家的信愿行；学习他老人家无私无我的大慈大悲心；学习他老人家能放下一切情爱名利、荣华富贵，大布施、大舍弃的大心量；学佛陀他老人家为了救度利益一切众生，吃尽苦头，不怕辛苦的修正自己的心，把自己修正成为一个真诚、清净、平等、正觉、慈悲的平凡人；学他老人家没有一点自我与私心，没有一点争斗与嫉妒，更没有傲慢见别人的过失；学习他老人家完全生活在一个清净、无染无着、无求无争、无私心贪心、无丝毫的妄想执着，没有一点的挂碍、计较、分别、烦恼。佛陀他老人家的优点殊胜之处多之又多，每一条、每一点我们都要记在心中，认真的实践学习，一直到学会为止。
佛陀他老人家之所以受到人天的恭敬供养，不是空说、空想出来的，而是踏踏实实自己亲自做出样子来，让人天亲眼看到、亲身感受到，是一个活生生的模范榜样。让人天护法不得不服气、不得不恭敬、不得不供养、不得不学习。因为佛陀所行所做的事，人天众生做不到，所以不得不心甘情愿的归投，心悦诚服的下拜。不是佛陀要求每一个众生恭敬自己，而是佛陀先以最平等诚敬的心，看一切众生都是佛，诚心的恭敬供养。众生对佛所恭敬，应该是回报、是感恩，是合情合理的还账。因为佛所做的是真诚平等、感恩报恩，我们学佛若要人敬之，必须先敬人，敬一切众生。我们想要受人供养，必须先要把自己的身口意供养法界、诸佛及一切众生。想要让别人听我的话，必须自己先要听别人的话，必须随顺众生，只有让众生欢喜，诸佛才能欢喜。因为诸佛无我，把一切众生的利益、自在快乐，看得比自己的生命还要贵重亿亿万倍。只有真心的爱尽一切众生，才是真心的敬佛、礼佛、拜佛。因为看一切众生比佛自己本身更重要，只有众生才能帮助自己成佛。只要自己真正如理如法的真做真干真行，真的谦下诚敬，一定能得到万类众生的真信真服，真心归投依靠，用平等慈悲心才能度众生。