作为文化的传播读后感摘抄
《作为文化的传播》是一本由詹姆斯·W.凯瑞著作，华夏出版社出版的简裝本图书，本书定价：27.00元，页数：183，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《作为文化的传播》精选点评：
●挺晦涩的啊
●前半本读的莫名其妙，后半本论述英尼斯的格外精彩到位
●看不懂哭唧唧 外文翻译的学术书每个字都认识但一句也看不懂啥意思 好苦恼啊 只知道詹姆斯凯瑞的传播的仪式观
●天书。。。最先读的是英文版，不过中文版也没看懂。
●除了第一章 其他的写得不怎么样啊
●詹姆斯凯瑞最大的毛病就是行文啰里八嗦！
●意义何在
●晦涩，并不太认同他的脑回路
●读的时候心不静，草草看完，以后有时间再重读。
●媒介的仪式观，任何媒介信息都是一场盛大的仪式，我们在其中分享着共通的文化意义。人类学很好，让我们站得更远，看人类的那些理所当然的活动。
《作为文化的传播》读后感(一)：James W Carey
James W Carey was a distinguished and respected communications theorist, media critic and a teacher of journalists latterly at Columbia University. He died in 2006 at age 71.
Carey 提出传播科技的分水岭就是电报的发明。认为它使得time 和space 变得irrelevant了。
另外，Carey 提出了两种传播方式，著名的“仪式观”。
丁未老师也是一个我很仰慕的学者，做过很多知沟的研究。
《作为文化的传播》读后感(二)：媒介事件——媒介仪式——媒介仪式理论
这个讲传播的传递观和仪式观，从文化的角度思考传播，传播不是信息而是戏剧。。。很棒。寇德瑞已经出版，继续。虽然已经不是一回事。“媒介仪式是围绕主要媒介及其相关领域所组织的活动，这些活动的开展使得‘媒介是人们通向社会中心的接入点’这一隐藏在传播过程中的价值观念得到强化和合理化。”在寇德瑞之前，仪式的作用被局限在整合社会、维持社会的团结这些方面。寇德瑞打破了之前学者的研究思路，他借用仪式的社会学和人类学理论，来说明媒介在社会中的作用并不只是团结和整合功能，它们还可以把自己打造成为我们这个社会的中心。这种研究视角透析出现代媒介的社会影响力，并揭示了媒介仪式在社会生活和生产实践中的重要作用。因此，寇德瑞开启了传播学仪式理论的后涂尔干主义（post- Durkheimism）研究转向。他认为，在传播实践中，权力和控制是最常见的现象，而传播技术不可能摆脱政治和商业的控制。基于此，寇德瑞剖析了传播仪式观中隐含的权力问题，并对此进行了深入细化的论述。
《作为文化的传播》读后感(三)：60年代美国传播研究何去何从
60年代努力把批判研究引入美国的一部著作。前半部分主要介绍文化研究，后半部分主要介绍媒介环境学派。 文化研究部分，提出了经验主义的因果解释和功能主义的功能解释都避开谈论意识形态，却是深受意识形态支配的研究。于是文化研究的目标是把传播学设想为文化科学（韦伯） 传播的仪式观不在于信息的获取，而在于戏剧性的行为，是对现实的呈现，邀请读者参与，为生活提供形式，秩序。思想源泉在韦伯和杜威为首的芝加哥学派：传播是一种现实得以生产维系修正和转变的符号过程。（符号的替代性和生产性） （to be continued） 后半部分致敬了伊尼斯，讲述了技术乐观主义“技术至上论”“电子至上论”的历史渊源。描绘了西方世界的未来崇拜是如何消解了人们对现实的不满和批判的。最后以电报为例，说明这一技术如何将运输与传播分离，并改变了资本主义，意识形态和个人的时空观念的。 觉得主要干货在前半部分。后半部分对英尼斯的那段阐述比较有亮点，其余的部分叙述有点杂乱，越看越觉得像文献综述。
不过詹姆斯凯瑞，六十年代就抓住了美国经验研究的核心弊病，又为传播学的发展指了一条明路。同时又能批判地继承两个学派的传统，真的挺厉害的。
《作为文化的传播》读后感(四)：美国本土化的批判学派——詹姆斯凯瑞
詹姆斯凯瑞以其传播的两种观点：传播的传递观以及传播的仪式观而闻名。这本书严格意义上来说，是他的8篇学术论文集。第一篇也就是传播的文化研究取向是整本书的精华所在。他让我们在看待传播的时候同时又了另一个视角：它不仅仅是传递，发送和传送的transmission，更重要的还是在传播中的分享，参与和共有，即意义的建构ritual view。作为美国本土化的批判学者，他的学术研究思想从很大程度上来讲都是源于英尼斯，从他后面大篇幅的讲述英尼斯的学术专著中就可以证明。
传播的文化研究取向其实是非常有意思的一个新的方向。我们知道美国的大众传播学开始比较早，而且它的功能主义取向非常明显和突出。但是随着这种功能主义取向的发展，总会伴随着一系列的研究问题，所以从美国本土化的研究来看，就产生了文化研究的领域和方向。虽然批判学派的领域重镇起源于欧洲法兰克福学派。但是凯瑞的重要意义则在于开创了传播的仪式观的概念。他自己的阐释则是：“文化研究试图寻求对人类行为的理解，试图诊断人的意义。”（P38）可见，文化研究的关键词在于理解，在于意义，在于阐释。它并不排除用传统的实证的研究方式来研究，它更致力于采用霍尔式的编码和解码，于文本中，行动中去寻求意义的构建。它致力于解读我们日常的传播行为，而不是看待我们的行为到底会产生什么样的效果或者功用。
从这一点来看凯瑞无疑是传播学文化研究的集大成者，但是本书的局限也在于我们并没有一个具体的视角来看凯瑞在文化研究的时候究竟是怎样进行的，用了怎样的研究方法和研究方式。它提出的这个视角非常独特，却没有给人以明晰的方法。我带着这样的困惑读到了最后一章，他以电报为个案，从技术与意识形态的方面分析。整篇文章来说，他从历史，地理，社会等各个方面阐述了电报产生的历史。任何技术性的以及传播工具的演变都伴随着权力及意识形态的交织。他以电报为个案向我们阐述了电报后面与之相伴随的意义共建和仪式观。他认为，电报所共建的仪式观就是它标志着“运输”与“传播”的截然分离。（P170）这种决定性的分离同时影响了商业方面的套利和期货等问题。并且在后来影响了我们的传播观念。非常深入，非常独到。
凯瑞对于技术的与文化的认识无疑也是深刻且独到的。能够用宏观的视角来看待二者之间的关系也是非常难得的，他继承了英尼斯研究的学术成果，对英尼斯的研究非常的赞同和欣赏。其中对于我们所熟知的宪法第一修正案的批判，对于空间偏向媒介的批判，对于时间偏向媒介的提倡和复苏，对美国未来主义的批判，都是一个非常好的观察问题的视角。
凯瑞非常好地佐证了他的观点，虽然没有数据没有统计，但是他用深入浅出的历史和事实论据，证明了传播仪式观的构建所具有的里程碑式的意义。我们的本土化批判学派是否能提出自己的批判领域内的一点东西，还值得进一步探求。但是在传播领域我们还是远远地落在了西方世界的后面。
《作为文化的传播》读后感(五)：读了一半…
在我通读本书之后，我却仅仅精读了第一部分（即前四章），因为前四章已经给了我很多的启发和思考，所以为了把握这些稍纵即逝的电光，我决定把全部精力都放在此书的第一部分，尤其是李普曼与杜威的争论带给我的思考。
凯瑞在第一章开篇就提到约翰·杜威，以此引出传播的两种定义：传播的传递观与传播的仪式观。
凯瑞将人们闹钟对传播的基本理解概括为“传播是一个讯息得以在空间传递和发布的过程，以达到对距离和人的控制”。凯瑞认为，在“我们的文化中”，“传递观”是一种宗教取向。宗教是美洲拓荒时期产生的主要动机，而传播的传递观也肇始于那时期。到了十九世纪中叶，电报仍被认为是一种精神成果，在那时期，电报在美国人的话语中被看作是一种宗教化的技术。这种思想直到今日仍在影响人们，而绝大多数的人仍将传播的进步当作解决难题的法宝。
传递观中，传播一词的原型是以控制为目的在地域范围拓展信息，而仪式观中传播一词的原型则是一种以团体或共同的身份把人们吸引到一起的神圣典礼。
仪式观足够古老，古老到字典将它列入“古语”条目下。“仪式观”并非直指讯息的扩散，而是一种在时间上对一个社会的维系；不是分享信息的行为而是一种共享信仰的表征。仪式观与传递观不同，传递观起源中的宗教背景较为隐晦（通常对美洲的拓荒被认为是出于政治或者商业目的），而仪式观有明确的宗教起源：它并不看重布道、说教和教诲的作用，为的是强调祷告者、圣歌及典礼的重要性。换句话说，仪式观所在意的是戏剧性的行为而不是信息的获取。在戏剧性行为中，读者作为演出的旁观者加入了世界。
凯瑞认为，我们有必要以韦伯等人的著作以及运用当代思想家为源泉，重新开启对传播学的分析。由此获得的传播定义就变成了：“传播是一种现实得以生产、维系、修正和转变的符号过程。”
正如麦克卢汉所言，传播如此平凡，所以很难引起人们的注意。社会科学在某些地方就如同艺术一样，可以将作为我们生活背景的那些显而易见得被我们所忽略的事实抽离出来，变为一种存在于“前台”的、令我们突然感到陌生的存在。杜威所说的传播是最奇妙的事情，目的就是将传播置于前台，激发人们对传播的惊奇与敬畏感，使相关知识得到最有效的开发。
杜威在20世纪20年代还与李普曼有一场思想交锋。李普曼认为，首先具有一个客观事实，其次我们可以通过独立客观图像化的现实来表达真相。因此李普曼所持的观点带有一种视觉隐喻。
顺便插一句，在我看来他的观点带有一种精英主义的味道。在大众社会理论的影响下，大部分的宣传学家对工业革命、资产阶级革命后工人和劳动大众作为重要的社会力量登上政治舞台感到恐惧和危机，并站在贵族主义立场上对这种现状进行批判，认为民众是容易受到媒介操控的，拉斯韦尔提出了宣传控制权应该掌握在新的精英手中，将这些人叫做科学技术专家（肩负着保护脆弱的普通大众免受有害宣传的重任）李普曼也同意这样的说法,提出了拟态环境假说：媒介操纵着一切，普通受众无法认识到客观事实,刻板印象始终存在于人们脑海中。而卢梭在社会契约论中提出：只有建立在民众大量同意的基础之上的国家才有合法性，人民的大量同意就是舆论。李普曼继承了卢梭这一说法，认为人民不可能完全真实客观地认识事物，因此不可能形成正确的舆论（舆论是公民基于事物的理性认识），因此不可能实现民主。
与此相对，杜威承认了《舆论学》的优点，但是也尖锐地指出，《舆论学》是有史以来对民主最严厉的控告。杜威对听觉隐喻的认同超过了视觉隐喻。杜威不认为有一个客观事实一样的、可以复现的“真相”，交流才是人们理解现实的终极语境。李普曼认为，公众是旁观者的旁观者，否定了公众的任何作用；而杜威认为公众是创造世界的参与者，并非被动的旁观者。
但杜威的观点仍有许多缺憾，我也仍需要继续广泛阅读其他书籍来建构属于我自己的传播学知识网络。